入國而不存其士，則亡國矣。見賢而不急，則緩其君矣。非賢無急，非士無與慮國，緩賢忘士，而能以其國存者，未曾有也。昔者文公出走而正天下，桓公去國而霸諸俟，越王句踐遇吳王之醜，而尚攝中國之賢君，三子之能達名成功於天下也，皆於其國抑而大醜也。太上無敗，其次敗而有以成，此之謂用民。吾聞之曰：「非無安居也，我無安心也。非無足財也，我無足心也。」是故君子自難而易彼，眾人自易而難彼。君子進不敗其志，內究其情，雖雜庸民，終無怨心，彼有自信者也。是故為其所難者，必得其所欲焉，未聞為其所欲，而免其所惡者也。是故偪臣傷君，諂下傷上，君必有弗弗之臣，上必有詻詻之下。分議者延延，而支苟者詻詻，焉可以長生保國。臣下重其爵位而不言，近臣則喑，遠臣則噤[口+金]，怨結於民心，諂諛在側，善議障塞，則國危矣。桀紂不以其無天下之士邪？殺其身而喪天下。故曰：歸國寶，不若獻賢而進士。
今有五錐，此其銛，銛者必先挫，有五刀，此其錯，錯者必先靡。是以甘井近竭，招木近伐，靈龜近灼，神蛇近暴。是故比干之殪其抗也，孟賁之殺其勇也，西施之沈其美也，吳起之裂其事也。故彼人者，寡不死其所長，故曰：太盛難守也。故雖有賢君，不愛無功之臣，雖有慈父，不愛無益之子。是故不勝其任而處其位，非此位之人也，不勝其爵而處其祿，非此祿之主也。良弓難張，然可以及高入深，良馬難乘，然可以任重致遠，良才難令，然可以致君見尊。是故江河不惡小谷之滿己也，故能大。聖人者，事無辭也，物無違也，故能為天下器。是故江河之水，非一水之源也，干鎰之裘，非一狐之白也。夫惡有同方取不取同而已者乎？蓋非兼王之道也。是故天地不昭昭，大水不潦潦，大火不燎燎，大德不堯堯者，乃千人之長也。其直如矢，其平如砥，不足以覆萬物。是故谿陝者速涸，逝淺者速竭，墝埆者其地不育，王者淳澤不出宮中，則不能流國矣。
君子戰雖有陳，而勇為本焉，喪雖有禮，而哀為本焉，士雖有學，而行為本焉。是故置本不安，無務豐末，近者不親，無務來遠，親戚不附，無務外交，事無終始，無務多業，舉物而闇，無務博聞。是故先王之治天下也，必察邇來遠，君子察邇而邇脩者也。見不脩行，見毀，而反之身者也，此以怨省而行脩矣。譖慝之言，無入之耳，批扞之聲，無出之口，殺傷人之孩，無存之心，雖有詆訐之民，無所依矣。是故君子力事日彊，願欲日逾，設壯日盛，君子之道也，貧則見廉，富則見義，生則見愛，死則見哀，四行者不可虛假，反之身者也。藏於心者，無以竭愛，動於心者，無以竭恭，出於口者，無以竭馴。暢之四支，接之肌膚，華髮隳顛，而猶弗舍者，其唯聖人乎!志不彊者智不達，言不信者行不果。據財不能以分人者，不足與友。守道不篤，偏物不博，辯是非不察者，不足與游。本不固者末必幾，雄而不脩者，其後必惰，源濁者流不清，行不信者名必耗。名不徒生，而譽不自長，功成名遂，名譽不可虛假，反之身者也。務言而緩行，雖辯必不聽，多力而伐功，雖勞必不圖。慧者心辯而不繁說，多力而不伐功，此以名譽揚天下。言無務多而務為智，無務為文而務為察。故彼智無察，在身而情，反其路者也。善無主於心者不留，行莫辯於身者不立。名不可簡而成也，譽不可巧而立也，君子以身戴行者也。思利尋焉，忘名忽焉，可以為士於天下者，未嘗有也。
子墨子言見染絲者而嘆曰：「染於蒼則蒼，染於黃則黃。所入者變，其色亦變，五入必而已則為五色矣。故染不可不慎也。」
非獨染絲然也，國亦有染。舜染於許由伯陽，禹染於□(皋)陶伯益，湯染於伊尹仲虺，武王染於太公周公。此四王者，所染當，故王天下，立為天子，功名蔽天地，舉天下之仁義顯人，必稱此四王者。夏桀染於干推哆，殷紂染於崇侯惡來，厲王染於厲公長父榮夷終，幽王染於傅公夷蔡公穀。此四王者，所染不當，故國殘身死，為天下僇，舉天下不義辱人，必稱此四王者。
齊桓染於管仲鮑叔，晉文染於舅犯高偃，楚莊染於孫叔沈尹，吳闔閭染於伍員文義，越句踐染於范蠡大夫種。此五君者，所染當，故霸諸侯，功名傅於後世。范吉射染於長柳朔王胜，中行寅染於籍秦高彊，吳夫差染於王孫雒太宰嚭，智伯搖染於智國張武，中山尚染於魏義偃長，宋康染於唐鞅佃不禮。此六君者，所染不當，故國家殘亡，身為刑戮，宗廟破滅，絕無後類，君臣離散，民人流亡，舉天下之貪暴苛擾者，必稱此六君也。
凡君之所以安者何也？以其行理也，行理性於染當。故善為君者，勞於論人，而佚於治官，不能為君者，傷形費神，愁心勞意，然國逾危，身逾辱。此六君者，非不重其國，愛其身也，以不知要故也。不知要者，所染不當也。
非獨國有染也，士亦有染。其友皆好仁義，淳謹畏令，則家日盆，身日安，名日榮，處官得其理矣，則段干木禽子傅說之徒是也。其友皆好矜奮，創作比周，則家日損，身日危，名日辱，處官失其理矣，則子西易牙豎刁之徒是也。詩曰：「必擇所堪，必謹所堪」者，此之謂也。
子墨子曰:「天下從事者，不可以無法儀，無法儀而其事能成者無有也。雖至士之為將相者，皆有法，雖至百工從事者，亦皆有法。百工為方以矩，為圓以規，直以繩，正以縣。無巧工、不巧工，皆以此五者為法。巧者能中之，不巧者雖不能中，放依以從事，猶逾己。故百工從事，皆有法所度。今大者治天下，其次治大國，而無法所度，此不若百工辯也。」
然則奚以為治法而可？當皆法其父母奚若？天下之為父母者眾，而仁者寡，若皆法其父母，此法不仁也。法不仁不可以為法。當皆法其學奚若？天下之為學者眾，而仁者寡，若皆法其學，此法不仁也。法不仁不可以為法。當皆法其君奚若？天下之為君者眾，而仁者寡，若皆法其君，此法不仁也。法不仁不可以為法。故父母學君三者，莫可以為治法。
然則奚以為治法而可？故曰莫若法天。天之行廣而無私，其施厚而不德，其明久而不衰，故聖王法之。既以天為法，動作有為必度於天，天之所欲則為之，天所不欲則止。然而天何欲何惡者也？天必欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也。奚以知天之欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也？以其兼而愛之，兼而利之也。奚以知天兼而愛之，兼而利之也，以其兼而有之，兼而食之也。
今天下無大小國，皆天之邑也。人無幼長貴賤，皆天之臣也。此以莫不犓羊，豢犬豬，絜為酒醴粢盛，以敬事天，此不為兼而有之，兼而食之邪？天苟兼而有食之，夫奚說不欲人之相愛相利也？故曰:「愛人利人者，天必福之，惡人賊人者，天必禍之。日殺不辜者，得不祥焉。」夫奚說人為其相殺而天與禍乎！是以知天欲人相愛相利，而不欲人相惡相賊也。
昔之聖王禹湯文武，兼愛天下之百姓，率以尊天事鬼，其利人多，故天福之，使立為天子，天下諸侯，皆賓事之。暴王桀紂幽厲，兼惡天下之百姓，率以詬天侮鬼，其賊人多，故天禍之，使遂失其國家，身死為僇於天下，後世子孫毀之，至今不息。故為不善以得禍者，桀紂幽厲是也，愛人利人以得福者，禹湯文武是也，愛人利人以得福者有矣，惡人賊人以得禍者亦有矣。
子墨子曰：「國有七患。七患者何？城郭溝池不可守，而治宮室，一患也。邊國至境四鄰莫救，二患也。先盡民力無用之功，賞賜無能之人，民力盡於無用，財寶虛於待客，三患也。仕者持祿，游者愛佼，君脩法討臣，臣懾雨不敢拂，四患也。君自以為聖智而不問事，自以為安彊而無守備，四鄰謀之不知戒，五患也。所信者不忠，所忠者不信，六患也。畜種菽粟不足以食之，大臣不足以事之，賞賜不能喜，誅罰不能威，七患也。以七患居國，必無社稷，以七患守城，敵至國傾。七患之所當，國必有殃。
几五穀者，民之所仰也，君之所以為養也。故民無仰則君無養，民無食則不可事。故食不可不務也，地不可不立也，用不可不節也。五穀盡收，則五味盡御於主，不盡收則不盡御。一穀不收謂之饉，二穀不收謂之旱，三穀不收謂之凶，四穀不收謂之餽，五穀不收謂之饑。歲饉則仕者大夫以下，皆損祿五分之一。旱則損五分之二。凶則損五分之三。餽則損五分之四。饑則盡無祿稟食而已矣。故凶饑存乎國，人君徹鼎食五分之五，大夫徹縣，士不入學，君朝之衣不革制，諸侯之客，四鄰之使，雍食而不盛，徹驂騑，塗不芸，馬不食粟，婢妾不衣帛，此告不足之至也。
今有負其子而汲者，隊其子於井中，其母必從而道之。今歲凶民饑道餓，重其子此疚於隊，其可無察邪？故時年歲善，則民仁且良，時年歲凶，則民吝且惡。夫民何常此之有？為者疾，食者眾，則歲無豐。故曰：「財不足則反之時，食不足則反之用。」故先民以時生財，固本而用財，則財足。故雖上世之聖王，豈能使五穀常收，而旱水不至哉？然而無凍餓之民者，何也？其力時急，而自養儉也。故夏書曰：「禹七年水。」殷書曰：「湯五年旱。」此其離凶餓甚矣。然而民不凍餓者，何也？其生財密，其用之節也。
故倉無備粟，不可以待凶饑。庫無備兵，雖有義不能征無義。城郭不備全，不可以自守。心無備慮，不可以應卒。是若慶忌無去之心，不能輕出。夫桀無待湯之備故放，紂無待武之備故殺。桀紂貴為天子，富有天下，然而皆滅亡於百里之君者，何也？有富貴而不為備也。故備者國之重也，食者國之寶也，兵者國之爪也，城者所以自守也，此三者國之具也。故曰：以其極賞，以賜無功，虛其府庫，以備車馬衣裘奇怪，苦其役徒，以治宮室觀樂，死又厚為棺□(槨)，多為衣裘，生時治臺榭，死又脩墳墓，故民苦於外，府庫單於內，上不厭其樂，下不堪其苦。故國離寇敵則傷，民見凶饑則亡，此皆備不具之罪也。且夫食者，聖人之所寶也。故周書曰：「國無三年之食者，國非其國也，家無三年之食者，子非其子也。」此之謂國備。」
子墨子曰：「古之民，未知為宮室時，就陵阜而居，穴而處，下潤濕傷民，故聖王作為宮室。為宮室之法，曰：室高足以辟潤濕，邊足以圉風寒，上足以待雪霜雨露，宮牆之高，足以別男女之禮，謹此則止，凡費財勞力，不加利者，不為也。役脩其城郭，則民勞而不傷，以其常正，收其租稅，則民費而不病。民所苦者非此也，苦於厚作斂於百姓。是故聖王作為宮室，便於生，不以為觀樂也，作為衣服帶履，便於身，不以為辟怪也，故節於身，誨於民，是以天下之民可得而治，財用可得而足。當今之主，其為宮室，則與此異矣，必厚作斂於百姓，暴奪民衣食之財，以為宮室臺榭曲直之望，青黃刻鏤之飾。為宮室若此，故左右皆法象之。是以其財不足以待凶饑，振孤寡，故國貧而民難治也。君實欲天下之治，而惡其亂也，當為宮室不可不節。
古之民，未知為衣服時，衣皮帶茭，冬則不輕而溫，夏則不輕而凊，聖王以為不中人之情，故作誨婦人，治絲痲，梱布絹，以為民衣。為衣服之法，冬則練帛之中，足以為輕且煖，夏則絺綌之中，足以為輕且凊，謹此則止。故聖人之為衣服，適身體，和肌膚而足矣，非榮耳目而觀愚民也。
當是之時，堅車良馬不知貴也，刻鏤文采不知喜也。何則？其所道之然。故民衣食之財，家足以待旱水凶饑者，何也？得其所以自養之情，而不感於外也。是以其民儉而易治，其君用財節而易贍也。府庫實滿，足以待不然，兵革不頓，士民不勞，足以征不服，故霸王之業，可行於天下矣。當今之主，其為衣服則與此異矣，冬則輕煥，夏則輕凊，皆已具矣，必厚作斂於百姓，暴奪民衣食之財，以為錦繡文采靡曼之衣，鑄金以為鉤，珠玉以為珮，女工作文采，男工作刻鏤，以為身服。此非云益□(煖)之情也，單財勞力，畢歸之於無用也。以此觀之，其為衣服非為身體，皆為觀好。是以其民淫僻而難治，其君奢侈而難諫也。夫以奢侈之君，御妤淫僻之民，欲國無亂，不可得也。君實欲天下之治而惡其亂，當為衣服不可不節。
古之民未知為飲食時，素食而分處，故聖人作誨，男耕稼樹藝，以為民食。其為食也，足以增氣充虛，彊體適腹而巳矣。故其用財節，其自養儉，民富國治。今則不然，厚作斂於百姓，以為美食芻豢，蒸炙魚虌，大國累百器，小國累十器，前方丈，目不能□(遍)視，手不能□(遍)操，口不能□(遍)味，冬則凍冰，夏則飾饐，人君為飲食如此，故左右象之，是以富貴者奢侈，孤寡者凍餒，雖欲無亂，不可得也。君實欲天下治而惡其亂，當為食飲不可不節。
古之民未知為舟車時，重任不移，遠道不至，故聖王作為舟車，以便民之事。其為舟車也，全固輕利，可以任重致遠，其為用財少，而為利多，是以民樂而利之。法令不急而行，民不勞而上足用，故民歸之。當今之主，其為舟車與此異矣，全固輕利皆已具，必厚作斂於百姓，以飾舟車，飾車以文采，飾舟以刻鏤。女子廢其紡織而脩文采，故民寒，男子離其耕稼而脩刻鏤，故民饑。人君為舟車若此，故左右象之，是以其民饑寒並至，故為姦邪。姦邪多則刑罰深，刑罰深則國亂。君實欲天下治而惡其亂，當為舟車不可不節。
凡回於天地之間，包於四海之內，天壤之情，陰陽之和，莫不有也，雖至聖不能更也。何以知其然？聖人有傳，天地也，則曰上下。四時也，則曰陰陽。人情也，則曰男女。禽獸也，則曰牡牝雄雌也。真天壤之情，雖有先王不能更也。雖上世至聖，必蓄私不以傷行，故民無怨，宮無拘女，故天下無寡夫。內無拘女，外無寡夫，故天下之民眾。當今之君，其私蓄也，大國拘女累千，小國累百，是以天下之男多寡無妻，女多拘無夫，男女失時，故民少。君實欲民之眾而惡其寡，當蓄私不可不節。
凡此五者，聖人之所儉節也，小人之所淫佚也。儉節則昌，淫佚則亡，此五者不可不節。夫婦節而天地和，風雨節而五穀孰，衣服節而肌膚和。
程繁問於子墨于曰：「夫子曰：「聖王不為樂。」昔諸侯倦於聽治，息於鐘鼓之樂，士大夫倦於聽治，息於竽瑟之榮，農夫春耕夏耘，秋斂冬藏，息於聆缶之樂。今夫子曰：「聖王不為樂。」此譬之猶馬駕而不稅，弓張而不弛，無乃非有血氣者之所不能至邪？」子墨子曰：「昔者堯舜有茅茨者，且以為禮，且以為樂，湯放桀於大水，環天下自立以為王，事成功立，無大後患，因先王之樂，又自作樂，命曰「護」，又脩「九招」，武王勝殷殺紂，環天下自立以為王，事成功立，無大後患，因先王之樂，又自作榮，命曰「象」，周成王因先王之樂，又自作樂，命曰「騶虞」周成王之治天下也，不若武王，武王之治天下也，不若成湯，成湯之治天下也，不若堯舜。故其樂逾繁者，其治逾寡。自此觀之，樂非所以治天下也。」
程繁曰：「子曰：「聖王無樂。」此亦樂已，若之何其謂聖王無樂也？」子墨子曰：「聖王之命也，多寡之。食之利也，以知饑而食之者智也，因為無智矣。今聖有樂而少，此亦無也。」
子墨子言曰:「今者王公大人，為政於國家者，皆欲國家之富，人民之眾，刑政之治，然而不得富而得貧，不得眾而得寡，不得治而得亂，則是本失其所欲，得其所惡，是其故何也？」子墨子言曰:「是在王公大人為政於國家者，不能以尚賢事能為政也，是故國有賢良之士眾，則國家之治厚，賢良之士寡，則國家之治薄。故大人之務，將在於眾賢而巳。」
曰：「然則眾賢之術將奈何哉？」子墨子言曰：「譬若欲眾其國之善射御之士者，必將富之貴之，敬之譽之，然后。國之善射御之士，將可得而眾也。況又有賢良之士，厚乎德行，辯乎言談，博乎道術者乎！此固國家之珍，而社稷之佐也，亦必且富之貴之，敬之譽之，然后國之良士，亦將可得而眾也。」
是故古者聖王之為政也言曰：「不義不富，不義不貴，不義不親，不義不近。」是以國之富貴人聞之，皆退而謀曰：「始我所恃者，富貴也，今上舉義不辟貧賤，然則我不可不為義。」親者聞之，亦退而謀曰:「始我所恃者親也，今上舉義不辟疏，然則我不可不為義。」近者聞之，亦退而謀曰：「始我所恃者近也，今上舉義不辟遠，然則我不可不為義。」遠者聞之，亦退而謀曰：「我始以遠為無恃，今上舉義不辟遠，然則我不可不為義。」逮至遠鄙郊外之臣，門庭庶子，國中之眾，四鄙之萌人聞之，皆競為義。是其故何也？曰：上之所以使下者，一物也，下之所以事上者，一術也，譬之富者，有高牆深宮，牆立既，謹上為鑿一門，有盜人入，闔其自入而求之，盜其無自出。是其故何也？則上得要也。
故古者聖王之為政，列德而尚賢，雖在農與工肆之人，有能則舉之，高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令，曰:「爵位不高，則民弗敬，蓄祿不厚，則民不信，政令不斷，則民不畏。」舉三者授之賢者，非為賢賜也，欲其事之成。故當是時，以德就列，以宮服事，以勞殿賞，量功而分祿。故官無常貴，而民無終賤，有能則舉之，無能則下之，舉公義，辟私怨，此若言之謂也。故古者堯舉舜於服澤之陽，授之政，天下平，禹舉益於陰方之中，授之政，九州成，湯舉伊尹於庖廚之中，授之政，其謀得，文王舉閎夭、泰顛於罝罔之中，授之政，西土服。故當是時，雖在於厚祿尊位之臣，莫不敬懼而施，雖在農與工肆之人，莫不競勸而尚意。故士者所以為輔相承嗣也，故得士則謀不困，體不勞，名立而功成，美章而惡不生，則由得士也。
是故子墨子言曰：「得意賢士不可不舉，不得意賢士不可不舉，尚欲祖述堯舜禹湯之道，將不可以不尚賢。夫尚賢者，政之本也。」
子墨子言曰：「今王公大人之君人民，主社稷，治國家，欲脩保而勿失，故不察尚賢為政之本也。」何以知尚賢之為政之本也？曰：「自貴且智者，為政乎愚且賤者，則治，自愚賤者，為政乎貴且智者，則亂。」是以知尚賢之為政本也。故古者聖王甚尊尚賢而任使能，不黨父兄，不偏貴富，不嬖顏色。賢者舉而上之，富而貴之，以為官長，不肖者抑而廢之，貧而賤之，以為徒役。是以民皆勸其賞，畏其罰，相率而為賢者。以賢者眾，而不肖者寡，此謂進賢。然後聖人聽其言，跡其行，察其所能而慎予官，此謂事能。故可使治國者，使治國。可使長官者，使長官。可使治邑者，使治邑。凡所使治國家，官府，邑里，此皆國之賢者也。
賢者之治國也，蚤朝晏退，聽獄治政，是以國家治而刑法正。賢者之長官也，夜寢夙興，收斂關市，山林，澤粱之利，以實官府，是以官府實而財不散。賢者之治邑也，蚤出莫入，耕稼，樹藝，聚菽粟，是以菽粟多而民足乎食。故國家治則刑法正，官府實則萬民富。上有以潔為酒醴粢盛，以祭祀天鬼，外有以為皮幣，與四鄰諸侯交接，內有以食飢息勞，將養其萬民，外有以懷天下之賢人。是故上者天鬼富之，外者諸侯與之，內者萬民親之，賢人歸之。以此謀事則得，舉事則成，入守則固，出誅則彊。故唯昔三代聖王，堯舜禹湯文武之所以王天下，正諸侯者，此亦其法已。
既曰若法，未知所以行之術，則事猶若未成，是以必為置三本。何謂三本？曰：「爵位不高，則民不敬也，蓄祿不厚，則民不信也，政令不斷，則民不畏也。」故古聖王高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令，夫豈為其臣賜哉，欲其事之成也。詩曰：「告女憂恤，誨女予爵，孰能執熱，鮮不用濯。」則此語古者國君諸侯之不可以不執善，承嗣輔佐也，譬之猶執熱之有濯也，將休其手焉。古者聖王唯毋得賢人而使之，般爵以貴之，裂地以封之，終身不厭。賢人唯毋得明君而事之，竭四肢之力以任君之事，終身不倦。若有美善則歸之上，是以美善在上，而所怨謗在下，寧樂在君，憂慼在臣。故古者聖王之為政若此。
今王公大人亦欲效人以尚賢使能為政，高予之爵而祿不從也。夫高爵而無祿，民不信也。曰：「此非中實愛我也，假藉而用我也。」夫假藉之民，將豈能親其上哉？故先王言曰：「貪於政者，不能分人以事，厚於貨者，不能分人以祿。」事則不與，祿則不分，請問天下之賢人將何自至乎王公大人之側哉？若苟賢者不至乎王公大人之側，則此不肖者在左右也。不肖者在左右，則其所譽不當賢，而所罰不當暴，王公大人尊此以為政乎國家，則賞亦必不當賢，而罰亦必不當暴。若苟賞不當賢而罰不當暴，則是為賢者不勸而為暴者不沮矣。是以入則不慈孝父母，出則不長弟鄉里，居處無節，出入無度，男女無別。使治官府則盜竊，守城則倍畔，君有難則不死，出亡則不從，使斷獄則不中，分財則不均，與謀事不得，舉事不成，入守不固，出誅不彊。故雖昔者三代暴王桀紂幽厲之所以失措其國家，傾覆其社稷者，已此故也。何則？皆以明小物而不明大物也。
今王公大人，有一衣裳不能制也，必藉良工，有一牛羊不能殺也，必藉良宰。故當若之二物者，王公大人，未知以尚賢使能為政也。逮至其國家之亂，社稷之危，則不知使能以治之。親戚則使之，無故富貴，面目佼好則使之。夫無故富食，面目佼好則使之，豈必智且有慧哉！若使之治國家，則此使不智慧者治國家也，國家之亂，既可得而知巳。且夫王公大人有所愛其色而使，其心不察其知而與其愛，是故不能治百人者，使處乎千人之官，不能治千人者，使處乎萬人之官。此其故何也？曰：處若官者，爵高而祿厚，故愛其色而使之焉。夫不能治千人者，使處乎萬人之官，則此官什倍也。夫治之法，將日至者也，日以治之，日不什脩，知以治之，知不什益，而予官什倍，則此治一而棄其九矣。雖日夜相接以治若官，官猶若不治，此其故何也？則王公大人不明乎以尚賢使能為政也。故以尚賢使能為政而治者，夫若言之謂也，以下賢為政而亂者，若吾言之謂也。
今王公大人，中實將欲治其國家，欲脩保而勿失，胡不察尚賢為政之本也？且以尚賢為政之本者，亦豈獨子墨子之言哉！此聖王之道，先王之書，距年之言也。傳曰：「求聖君哲人，以裨輔而身。」湯誓曰：「聿求元聖，與之戮力同心，以治天下。」則此言聖之不失以尚賢使能為政也。故古者聖王唯能審以尚賢使能為政，無異物雜焉，天下皆得其利。
古者舜耕歷山，陶河瀕，漁雷澤，堯得之服澤之陽，舉以為天子，與接天下之政，治天下之民。伊摯有莘氏女之私臣，親為庖人，湯得之，舉以為己相，與接天下之政，治天下之民。傅說被褐帶索，庸築乎傅巖，武丁得之，舉以為三公，與接天下之政，治天下之民。此何故始賤卒而貴，始貧卒而富？則王公大人明乎以尚賢使能為政。是以民無饑而不得食，寒而不得衣，勞而不得息，亂而不得治者。
故古聖王以審以尚賢使能為政，而取法於天。雖天亦不辯貧富貴賤遠邇親疏，賢者舉而尚之，不肖者抑而廢之。然則富貴為賢，以得其賞者，誰也？曰：若昔者三代聖王堯舜禹湯文武者是也。所以得其賞何也？曰：其為政乎天下也，兼而愛之，從而利之，又率天下之萬民以尚尊天事鬼，愛利萬民。是故天鬼賞之，立為天子，以為民父母，萬民從而譽之曰「聖王」，至今不已。則此富貴為賢，以得其賞者也。然則富貴為暴，以得其罰者，誰也？曰：若昔者三代暴王，桀紂幽厲者是也。何以知其然也？日：其為政乎天下也，兼而憎之，從而賊之，又率天下之民以詬天侮鬼，賊傲萬民。是故天鬼罰之，使身死而為刑戳，子孫離散，室家喪滅，絕無後嗣，萬民從而非之曰「暴王」，至今不已。則此富貴為暴，而以得其罰者也。然則親而不善，以得其罰者，誰也？曰：若昔者伯鯀，帝之元子，廢帝之德庸，既乃刑之于羽之郊，乃熱照無有及也，帝亦不愛，則此親而不善，以得其罰者也。然則天之所使能者，誰也？曰：若昔者禹稷皋陶是也。何以知其然也？先王之書呂刑道之曰：「皇帝清問下民，有辭有苗，曰群后之肆在下，明明不常，鰥寡不蓋，德威維威，德明維明。乃名三后，恤功於民。伯夷降典，哲民維刑，禹平水土，主名山川，稷隆播種，農殖嘉穀，三后成功，維假於民。」則此言三聖人者，謹其言，慎其行，精其思慮，索天下之隱事遺利，以上事天，則天鄉其德，下施之萬民，萬民被其利，終身無已。
故先王之言曰：「此道也，大用之天下則不窕，小用之則不困，脩用之則萬民被其利，終身無巳。」周頌道之曰：「聖人之德，若天之高，若地之普，其有昭於天下。若地之固，若山之承，不坼不崩。若日之光，若月之明，與天地同常。」則此言聖人之德，章明博大，埴固以脩久也。故聖人之德，蓋總乎天地者也。
今王公大人欲王天下，正諸侯，夫無德義，將何以哉？其說將必挾震威彊，今王公大人將焉取挾震威彊哉？傾者民之死也，民生為甚欲，死為甚憎，所欲不得而所憎屢至，自古及今，未嘗能有以此王天下，正諸侯者也。今大人欲王天下，正諸侯，將欲使意得乎天下，名成乎後世，故不察尚賢為政之本也？此聖人之厚行也。
子墨子言曰：天下之王公大人，皆欲其國冢之富也，人民之眾也，刑法之治也。然而不識以尚賢為政其國家百姓，王公大人本失尚賢為政之本也。若苟王公大人本失尚賢為政之本也，則不能毋舉物示之乎？今若有一諸侯於此，為政其國家也，曰：「凡我國能射御之士，我將賞貴之。不能射御之士，我將罪賤之。」問於若國之士，孰喜孰懼？我以為必能射御之士喜，不能射御之士懼。我賞因而誘之矣，曰：「凡我國之忠信之士，我將賞貴之，不忠信之士，我將罪賤之。」問於若國之士，孰喜孰懼？我以為必忠信之士喜，不忠信之士懼。
今惟毋以尚賢為政其國家百姓，使國為善者勸，為暴者沮，大以為政於天下，使天下之為善者勸，為暴者沮，然昔吾所以貴堯舜禹湯文武之道者，何故以哉？以其唯毋臨眾發政而治民，使天下之為善者可而勸也，為暴者可而沮也。然則此尚賢者也，與堯舜禹湯文武之道同矣。
而今天下之士君于，居處言語皆尚賢，逮至其臨眾發政而治民，莫知尚賢而使能，我以此知天下之士君子，明於小而不明於大也。何以知其然乎？今王公大人，有一牛羊之財，不能殺，必索良宰，有一衣裳之財不能制，必索良工，當王公大人之於此也，雖有骨肉之親，無故富貴，面目美好者，實知其不能也，不使之也。是何故？恐其敗財也。當王公大人之於此也，則不失尚賢而使能。王公大人，有一罷馬不能治，必索良醫，有一危弓不能張，必索良工。當王公大人之於此也，雖有骨肉之親，無故富貴，面目美好者，實知其不能也，必不使。是何故？恐其敗財也。當王公大人之於此也，則不失尚賢而使能。逮至其國家則不然，王公大人骨肉之親，無故富貴，面目美好者，則舉之，則王公大人之親其國家也，不若親其一危弓罷馬衣裳牛羊之財與？我以此知天下之士君子，皆明於小而不明於大也。此譬猶瘖者而使為行人，聾者而使為樂師。
是故古之聖王之治天下也，其所富，其所貴，未必王公大人骨肉之親，無故富貴，面目美好者也。是故昔者舜耕於歷山，陶於河瀕，漁於雷澤，灰於常陽，堯得之服澤之陽，立為天子，使接天下之政，而治天下之民。昔伊尹為莘氏女師僕，使為庖人，湯得而舉之，立為三公，使接天下之政，治天下之民。昔者傅說，居北海之洲，圜土之上，衣褐帶索，庸築於傅巖之城，武丁得而舉之，立為三公，使之接天下之政，而治天下之民。是故昔者堯之舉舜也，湯之舉伊尹也，武丁之舉傅說也，豈以為骨肉之親，無故富貴，面目美好者哉？惟法其言，用其謀，行其道，上可而利天，中可而利鬼，下可而利人。是故推而上之。
古者聖王既審尚賢，欲以為政。故書之竹帛，琢之槃盂，傳以遺後世子孫。於先王之書，呂刑之書然，王曰：「於！來！有國有土，告女訟刑，在今而安百姓，女何擇？言人？何敬？不刑？何度？不及？」能擇人而敬為刑，堯舜禹湯文武之道可及也。是何也？則以尚賢及之。於先王之書，豎年之言然，曰：「晞夫聖武知人，以屏輔而身。」此言先王之治天下也，必選擇賢者以為其群屬輔佐。曰：今也天下之士君子，皆欲富貴而惡貧賤。曰：然。女何為而得富貴而辟貧賤？莫若為賢。為賢之道將奈何？曰：有力者疾以助人，有財者勉以分人，有道者勸以教人。若此則飢者得食，寒者得衣，亂者得治。若飢則得食，寒則得衣，亂則得治，此安生生。
今王公大人，其所富，其所貴，皆王公大人骨肉之親，無故富貴，面目美好者也，今王公大人骨肉之親，無故富貴，面目美好者，焉故必知哉！若不知，使治其國家，則其國家之亂，可得而知也。今天下之士君子，皆欲富貴而惡貧賤。然女何為而得富貴而辟貧賤哉？曰：莫若為王公大人骨肉之親，無故富貴，面目美好者。王公大人骨肉之親，無故富貴，面目美好者，此非可學能者也。使不知辯，德行之厚，若禹湯文武，不加得也。王公大人，骨肉之親，躄瘖聾暴為桀紂，不加失也。是故以賞不當賢，罰不當暴，其所賞者，已無故矣，其所罰者亦無罪。是以使百姓皆攸心解體，沮以為善，垂其股肱之力，而不相勞徠也，腐臭餘財，而不相分資也，隱匿良道，而不相教誨也。若此則飢者不得食，寒者不得衣，亂者不得治。推而上之以。
是故昔者，堯有舜，舜有禹，禹有皋陶，湯有小臣，武王有閎夭，泰顛，南宮括，散宜生，而天下和，庶民阜。是以近者安之，遠者歸之，日月之所照，舟車之所及，雨露冬所漸，粒食之所養，得此莫不勸譽。且今天下之王公大人士君子，中實將欲為仁義，求為上士，上欲中聖王之道，下欲中國家百姓之利，故尚賢之為說，而不可不察此者也。尚賢者，天鬼百姓之利，而政事之本也。
子墨子言曰:「古者民始生，未有刑政之時，蓋其語，人異義。是以一人則一義，二人則二義，十人則十義。其人玆眾，其所謂義者亦玆眾。是以人是其義，以非人之義，故交相非也。是以內者父子兄弟作怨惡，離散不能相和合。天下之百姓，皆以水火毒藥相虧害，至有餘力，不能以相勞，腐朽餘財，不以相分，隱匿良道，不以相教，天下之亂，若禽獸然。」
夫明乎天下之所以亂者，生於無政長。是故選天下之賢可者，立以為天子。天子立，以其力為未足，又選天下之賢可者，置立之以為三公。天子三公既以立，以天下為博大，遠國異土之民，是非利害之辯，不可一二而明知，故畫分萬國，立諸侯國君。諸侯國君既已立，以其力為未足，又選擇其國之賢可者，置立之以為正長。正長既已具，天子發政於天下之百姓，言曰：「聞善而不善，皆以告其上。上之所是，必皆是之，所非，必皆非之。上有過則規諫之，下有善則傍薦之。上同而不下比者，此上之所賞，而下之所譽也。意若聞善而不善，不以告其上，上之所是弗能是，上之所非，弗能非，上有過弗規諫，下有善弗傍薦，下比不能上同者，此上之所罰，而百姓所毀也。上以此為賞罰，甚明察以審信。」
是故里長者，里之仁人也。里長發政里之百姓，言曰：「聞善而不善，必以告其鄉長。鄉長之所是，必皆是之，鄉長之所非，必皆非之。去若不善言，學鄉長之善言，去若不善行，學鄉長之善行。則鄉何說以亂哉。察鄉之所治者何也？鄉長唯能壹同鄉之義，是以鄉治也。」
鄉長者，鄉之仁人也。鄉長發政鄉之百姓，言曰：「聞善而不善者，必以告國君，國君之所是，必皆是之，國君之所非，必皆非之。去若不善言，學國君之善言，去若不善行，學國君之善行。則國何說以亂哉？.察國之所以治者何也，國君唯能壹同國之義，是以國治也。」
國君者，國之仁人也。國君發政國之百姓，言曰:「聞善而不善，必以告天子。天子之所是，皆是之，天子之所非，皆非之。去若不善言，學天子之善言，去若不善行，學天子之善行。則天下何說以亂哉？察天下之所以治者何也，天子唯能壹同天下之義，是以天下治也。」
天下之百姓皆上同於天子，而不上同於天，則菑猶未去也。今若天飄風苦兩，溱溱而至者，此天之所以罰百姓之不上同於天者也。是故子墨子言曰：「古者聖王為五刑，請以治其民。譬若絲縷之有紀，罔罟之有綱，所以連收天下之百姓，不尚同其上者也。」
子墨子曰：方今之時，復古之民始生，未有正長之時，蓋其語曰：「天下之人異義」。是以一人一義，十人十義，百人百義，其人數玆眾，其所謂義者亦玆眾。是以人是其義，而非人之義，故相交非也。內之父子兄弟作怨讎，皆有離散之心，不能相和合。至乎舍餘力不以相勞，隱匿良道，不以相教，腐□(朽)餘財，不以相分，天下之亂也，至如禽獸然，無君臣上下長幼之節，父子兄弟之禮，是以天下亂焉。
明乎民之無正長，以一同天下之義，而天下亂也，是故選擇天下賢良聖知辯慧之人，立以為天子，使從事乎一同天下之義。天子既以立矣，以為唯其耳目之請，不能獨一同天下之義，是故選擇天下贊閱賢良聖知辯慧之人，置以為三公，與從事乎一同天下之義。天子三公既巳立矣，以為天下博大，山林遠土之民，不可得而一也，是故靡分天下，設以為萬諸侯國君，使從事乎一同其國之義。國君既已立矣，又以為唯其耳目之請，不能一同其國之義，是故擇其國之賢者，置以為左右將軍大夫，以遠至乎鄉里之長，與從事乎一同其國之義。
天子諸侯之君，民之正長，既已定矣。天子為發政施教曰：「凡聞見善者，必以告其上，聞見不善者，亦必以告其上。上之所是，必亦是之，上之所非，必亦非之。己有善傍薦之，上有過規諫之。尚同義其上，而毋有下比之心。上得則賞之，萬民聞則譽之。意若聞見善，不以告其上，聞見不善，亦不以告其上。上之所是不能是，上之所非不能非。己有善不能傍薦之，上有過不能規諫之，下比而非其上者，上得則誅罰之，萬民聞則非毀之。」故古者聖王之為刑政賞譽也，甚明察以審信。
是以舉天下之人，皆欲得上之賞譽，而畏上之毀罰。是故里長順天子政，而一同其里之義。里長既同其里之義，率其之里之萬民，以尚同乎鄉長，曰：「凡里之萬民，皆尚同乎鄉長，而不敢下比。鄉長之所是，必亦是之，鄉長之所非，必亦非之。去而不善言，學鄉長之善言，去而不善行，學鄉長之善行。鄉長固鄉之賢者也，舉鄉人以法鄉長，夫鄉何說而不治哉？」察鄉長之所以治鄉者，何故之以也？曰：唯以其能一同其鄉之義，是以鄉治。
鄉長治其鄉，而鄉既已治矣，有率其鄉萬民，以尚同乎國君，曰：「凡鄉之萬民，皆上同乎國君，而不敢下比。國君之所是，必亦是之，國君之所非，必亦非之，去而不善言，學國君之善言，去而不善行，學國君之善行。國君固國之賢者也，舉國人以法國君，夫國何說而不治哉？」察國君之所以治國，而國治者，何故之以也？曰：唯以其能一同其國之義，是以國治。
國君治其國，而國既已治矣，有率其國之萬民，以尚同乎天子，曰：「凡國之萬民，上同乎天子，而不敢下比。天子之所是，必亦是之，天子之所非，必亦非之。去而不善言，學天子之善言，去而不善行，學天子之善行。天子者固天下之仁人也。舉天下之萬民，以法天子，夫天下何說而不治哉？」察天子之所以治天下者，何故之以也？曰：唯以其能一同天下之義，是以天下治。
夫既尚同乎天子，而未上同乎天者，則天菑將猶未止也。故當若天降寒熱不節，雪霜雨露不時，五穀不孰，六畜不遂，疾菑戾疫，飄風苦兩，荐臻而至者，此天之降罰也，將以罰下人之不尚同乎天者也。故古者聖王，明天鬼之所欲，而避天鬼之所憎，以求興天下（之利，除天下）之害，是以率天下之萬民，齊戒沐浴，潔為酒醴粢盛，以祭祀天鬼。其事鬼神也，酒醴粢盛，不敢不蠲潔，犧牲不敢不腯肥，珪璧幣帛不敢不中度量，春秋祭祀，不敢失時幾，聽獄不敢不中，分財不敢不均，居處不敢怠慢。曰：其為正長若此，是故上者天鬼有厚乎其為正長也，下者萬民有便利乎其為政長也。天鬼之所深厚而能彊從事焉，則天鬼之福可得也。萬民之所便利而能彊從事焉，則萬民之親可得也。其為政若此，是以謀事得，舉事成，入守固，出誅勝者，何故之以也？曰：唯以尚同為政者也。故古者聖王之為政若此。
今天下之人曰：「方今之時，天下之正長猶未廢乎天下也，而天下之所以亂者，何故之以也？」子墨子曰：「方今之時之以正長，則本與古者異矣。譬之若有苗之以五刑然。昔者聖王制為五刑，以治天下，逮至有苗之制五刑，以亂天下，則此豈刑不善哉？用刑則不善也。是以先王之書，呂刑之道曰：「苗民否用練折則刑，唯作五殺之刑，曰法。」則此言善用刑者以治民，不善用刑者以為五殺，則此豈刑不善哉？用刑則不善。故遂以為五殺。是以先王之書，術令之道曰：「唯口出好興戎。」則此言善用口者出好，不善用口者以為讒賊寇戎，則此豈口不善哉？用口則不善也，故遂以為讒賊寇戎。
故古者之置正長也，將以治民也。譬之若絲縷之有紀，而罔罟之有網也，將以運役天下淫暴，而一同其義也。是以先王之書，相年之道曰：「夫建國設都，乃作后王君公，否用泰也，輕大夫師長，否用佚也，維辯使治天均。」則此語古者上帝鬼神之建設國都，立正長也，非高其爵，厚其祿，富貴佚而錯之也，將以為萬民興利除害，富貴貧寡，安危治亂也。故古者聖王之為若此。今王公大人之為刑政則反此，政以為便譬，宗於父兄故舊，以為左右，置以為正長。民知上置正長之非正以治民也，是以皆比周隱匿，而莫肯尚同其上，是故上下不同義。若苟上下不同義，賞譽不足以勸善，而刑罰不足以沮暴。何以知其然也？曰：上唯毋立而為政乎國家，為民正長。曰，人可賞吾將賞之。若苟上下不同義，上之所賞，則眾之所非。曰人眾與處，於眾得非，則是雖使得上之賞，未足以勸乎！上唯毋立而為政乎國家，為民正長，曰人可罰吾將罰之。若苟上下不同義，上之所罰，則眾之所譽，曰人眾與處，於眾得譽，則是雖使得上之罰，未足以沮乎！若立而為政乎國家，為民正長，賞譽不足以勸善，而刑罰不沮暴，則是不與鄉吾本言，「民始生，未有正長之時」同乎？若有正長，與無正長之時同，則此非所以治民一眾之道。
故古者聖王，唯而審以尚同，以為正長，是故上下情請為通。上有隱事遺利，下得而利之，下有蓄怨積害，上得而除之。是以數千萬里之外，有為善者，其室人未□(遍)知，鄉里未□(遍)聞，天子得而賞之。數千萬里之外，有為不善者，其室人未□(遍)知，鄉里未□(遍)聞，天子得而罰之。是以舉天下之人，皆恐懼振動惕慄，不敢為淫暴，曰天子之視聽也神。先王之言曰：「非神也，夫唯能使人之耳目助己視聽，使人之吻助己言談，使人之心助己思慮，使人之股肱助己動作。」助之視聽者眾，則其所聞見者遠矣。助之言談者眾，則其德音之所撫循者博矣。助之思慮者眾，則其談謀度速得矣。助之動作者眾，即其舉事速成矣。
故古者聖人之所以濟事成功，垂名於後世者，無他故異物焉，曰：唯能以尚同為政者也。是以先王之書，周頌之道之曰：「載來見彼王，聿求厥章。」則此語古者國君諸侯之以春秋來朝聘天子之庭，受天子之嚴教，退而治國。政之所加，莫敢不賓。當此之時，本無有敢紛天子之教者，詩曰：「我馬維駱，六轡沃若，載馳載驅，周爰咨度。」又曰：「我馬維騏，六轡若絲，載馳載驅，周爰咨謀。」即此語也。古者國君諸侯之聞見善與不善也，皆馳驅以告天子。是以賞當緊，罰當慕，不殺不辜，不失有罪，則此尚同之功也。
是故子墨子曰：「今天下之王公大人士君子，請將欲富其國家，眾其人民，治其刑政，定其社稷，當若尚同之不可不察，此之本也。」
子墨子言曰：知者之事，必計國家百姓所以治者而為之，必計國家百姓之所以亂者而辟之。然計國家百姓之所以治者何也？上之為政，得下之情則治，不得下之情則亂。何以知其然也？上之為政，得下之情，則是明於民之善非也。若苟明於民之善非也，則得善人而賞之，得暴人而罰之也。善人賞而暴人罰，則國必治。上之為政也，不得下之情，則是不明於民之善非也，若苟不明於民之善非，則是不得善人而賞之，不得暴人而罰之，善人不賞而暴人不罰，為政若此，國眾必亂。故賞不得下之情，而不可不察者也。
然計得下之情，將奈何可？故子墨子曰：唯能以尚同一義為政，然後可矣。何以知尚同一義之可而為政於天下也？然胡不審稽古之治為政之說乎？古者天之始生民，未有正長也，百姓為人。若苟百姓為人，是一人一義，十人十義，百人百義，千人千義，逮至人之眾，不可勝計也，則其所謂義者，亦不可勝計。此皆是其義，而非人之義，是以厚者有鬥，而薄者有爭。是故天下之欲同一天下之義也，是故選擇賢者，立為天子。天子以其知力為未足獨治天下，是以選擇其次立為三公。三公又以其知力為未足獨左右天子也，是以分國建諸侯。諸侯又以其知力為未足獨治其四境之內也，是以選擇其次立為卿之宰。卿之宰又以其知力為未足獨左右其君也，是以選擇其次立而為鄉長家君。是故古者天子之立三公、諸侯、卿之宰，鄉長家君，非特富貴游佚而擇之也，將使助治亂刑政也。故古者建國設都，乃立后王君公，奉以卿士師長，此非欲用說也，唯辯而使助治天明也。
今此何為人上而不能治其下，為人下而不能事其上？則是上下相賊也。何故以然？則義不同也。若苟義不同者有黛，上以若人為善，將賞之，若人唯使得上之賞，而辟百姓之毀，是以為善者，必未可使勸，見有賞也。以若人為暴，將罰之，若人唯使得上之罰，而懷百姓之譽，是以為暴者，必未可使沮，見有罰也。故計上之賞譽，不足以勸善，計其毀罰，不足以沮暴。此何故以然？則義不同也。
然則欲同一天下之義，將奈何可？故子墨子言曰：然胡不賞使家君試用家君，發憲布令其家，曰：「若見愛利家者，必以告，若見惡賊家者，亦必以告。若見愛利家以告，亦猶愛利家者也，上得且賞之，眾聞則譽之。若見惡賊家不以告，亦猶惡賊家者也，上得且罰之，眾聞則非之。」是以□(遍)若家之人，皆欲得其長上之賞譽，辟其毀罰，是以善言之，不善言之，家君得善人而貴之，得暴人而罰之，善人之賞，而暴人之罰，則家必治矣。然計若家之所以治者何也？唯以尚同一義為政故也。
家既巳治，國之道盡此巳邪？則未也。國之為家數也甚多，此皆是其家，而非人之家，是以厚者有亂，而薄者有爭。故又使家君，總其家之義，以尚同於國君。國君亦為發憲布令於國之眾，曰：「若見愛利國者，必以告。若見惡賊國者，亦必以告。若見愛利國以告者，亦猶愛利國者也，上得且賞之，眾聞則譽之。若見惡賊國不以告者，亦猶惡賊國者也，上得且罰之，眾聞則非之。」是以□(遍)若國之人，皆欲得其長上之賞譽，避其毀罰，是以民見善者言之，見不善者言之。國君得善人而賞之，得暴人而罰之。善人賞而暴人罰，則國必治矣。然計若國之所治者何也？唯能以尚同一義為政故也。
國既巳治矣，天下之道盡此巳邪？則未也。天下之為國數也甚多，此皆是其國，而非人之國，是以厚者有戰，而薄者有爭。故又使國君選其國之義，以尚同於天子。天子亦為發憲布令於天下之眾，曰：「若見愛利天下者，必以告。若見惡賊天下者，亦以告。若見愛利天下以告者，亦猶愛利天下者也，上得則賞之，眾聞則譽之。若見惡賊天下不以告者，亦猶惡賊天下者也，上得且罰之，眾聞則非之。」是以□(遍)天下之人，皆欲得其長上之賞譽，避其毀罰，是以見善不善者告之。天子得善人而賞之，得暴人而罰之，善人賞而暴人罰，天下必治矣。然計天下之所以治者何也？唯而以尚同一義為政故也。
天下既已治，天子又總天下之義，以尚同於天，故當尚同之為說也，尚用之天子，可以治天下矣。中用之諸侯，可而治其國矣。小用之家君，可而治其家矣。是故大用之，治天下不窕，小用之，治一國一家而不橫者，若道之謂也。故曰：治天下之國，若治一家，使天下之民，若使一夫。意獨子墨子有此，而先王無此其有邪？則亦然也。聖王皆以尚同為政，故天下治。何以知其然也？於先王之書也，大誓之言然，曰：「小人見姦巧乃聞，不言也，發罪鈞。」此言見淫辟不以告者，其罪亦猶淫辟者也。
故古之聖王治天下也，其所差論，以自左右羽翼者皆良，外為之人助之視聽者眾。故與人謀事，先人得之，與人舉事，先人成之，光譽令聞，先人發之。唯信身而從事，故利若此。古者有語焉，曰：「一目之視也，不若二目之視也。一耳之聽也，不若二耳之聽也。一手之操也，不若二手之彊也。」夫唯能信身而從事，故利若此。是故古之聖王之治天下也，千里之外有賢入焉，其鄉里之人皆未之均聞見也，聖王得而賞之。千里之內有暴人焉，其鄉里未之均聞見也，聖王得而罰之。故唯毋以聖王為聰耳明目與？豈能一視而通見千里之外哉？一聽而通聞千里之外哉？聖王不往而視也，不就而聽也。然而使天下之為寇亂盜賊者，周流天下無所重足者，何也？其以尚同為政善也。
是故子墨子曰：「凡使民尚同者，愛民不疾，民無可使。曰：必疾愛而使之，致信而持之，富貴以道其前，明罰以率其後，為政若此，唯欲毋與我同，將不可得也。」是以子墨子曰：「今天下王公大人士君子，中情將欲為仁義，求為上士，上欲中聖王之道，下欲中國家百姓之利，故當尚同之說，而不可不察，尚同為政之本，而治要也。」
聖人以治天下為事者也，必知亂之所自起，焉能治之。不知亂之所自起，則不能治。譬之如醫之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之，不知疾之所自起，則弗能攻。治亂者何獨不然？必知亂之所自起，焉能治之。不知亂之斯自起，則弗能治。
聖人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起，當察亂何自起？起不相愛。臣子之不孝君父，所謂亂也。子自愛不愛父，故虧父而自利，弟自愛不愛兄，故虧兄而自利，臣自愛不愛君，故虧君而自利，此所謂亂也。雖父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所謂亂也。父自愛也不愛子，故虧子而自利，兄自愛也不愛弟，故虧弟而自利，君自愛也不愛臣，故虧臣而自利，是何也？皆起不相愛。雖至天下之為盜賊者亦然，盜愛其室不愛其異室，故竊異室以利其室，賊愛其身不愛人，故賊人以利其身，此何也？皆起不相愛。雖至大夫之相亂家，諸侯之相攻國者亦然。大夫各愛其家，不愛異家，故亂異家以利其家，諳侯各愛其國，不愛異國，故攻異國以利其國，天下之亂物，具此而巳矣。察此何自起？皆起不相愛。
若使天下兼相愛，愛人若愛其身，猶有不孝者乎？視父兄與君若其身，惡施不孝？猶有不慈者乎？視弟子與臣若其身，惡施不慈？故不孝不慈亡有，猶有盜賊乎？故視人之室若其室，誰竊？視人身若其身，誰賊？故盜賊亡有。猶有大夫之相亂家、諸侯之相攻國者乎？視人家若其家，誰亂？視人國若其國，誰攻？故大夫之相亂家、諸侯之相攻國者亡有。若使天下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊無有，君臣父子皆能孝慈，若此則天下治。故聖人以治天下為事者，惡得不禁惡而勸愛？故天下兼相愛則治，交相惡則亂，故子墨子曰：「不可以不勸愛人」者，此也。
子墨子言曰:「仁人之所以為事者，必興天下之利，除去天下之害，以此為事者也。」然則天下之利何也？天下之害何也？子墨子言曰：「今若國之與國之相攻，家之與家之相篡，人之與人之相賊，君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不和調，此則天下之害也。」
然則崇此害亦何用生哉？以不相愛生邪？子墨子言：「以不相愛生。今諸侯獨知愛其國，不愛人之國，是以不憚舉其國以攻人之國。今家主獨知愛其家，而不愛人之家，是以不憚舉其家以篡人之家。今人獨知愛其身，不愛人之身，是以不憚舉其身以賊人之身。是故諸侯不相愛則必野戰，家主不相愛則必相篡，人與人不相愛則必相賊，君臣不相愛則不惠忠，父子不相愛則不慈孝，兄弟不相愛則不和調。天下之人皆不相愛，強必執弱，富必侮貧，貴必敖賤，詐必欺愚。凡天下禍篡怨恨，其所以起者，以不相愛生也，是以仁者非之。」
既以非之，何以易之？子墨子言曰：「以兼相愛、交相利之法易之。」然則兼相愛、交相利之法，將奈何哉？子墨子言：「視人之國，若視其國，視人之家，若視其家，視人之身，若視其身。是故諸侯相愛則不野戰，家主相愛則不相篡，人與人相愛則不相賊，君臣相愛則惠忠，父子相愛則慈孝，兄弟相愛，則和調，天下之人皆相愛，強不執弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不敖賤，詐不欺愚。凡天下禍篡怨恨，可使毋起者，以相愛生也，是以仁者譽之。」
然而今天下之士君子曰：「然。乃若兼則善矣，雖然，天下之難物于故也。」子墨子言曰：「天下之士君子，特不識其利，辯其故也。今若夫攻城野戰，殺身為名，此天下百姓之所皆難也，苟君說之，則士眾能為之，況於兼相愛，交相利，則與此異。夫愛人者，人必從而愛之，利人者，人必從而利之，惡人者，人必從而惡之，害人者，人必從而害之。此何難之有！特上弗以為政，士不以為行故也。昔者晉文公好士之惡衣，故文公之臣皆牂羊之裘，韋以帶劍，練帛之冠，入以見於君，出以踐於朝，是其故何也？君說之，故臣為之也。昔者楚靈王好士細要，故靈王之臣，皆以一飯為節，脅息然後帶，扶牆然後起。比期年，朝有黧黑之色，是其故何也？君說之，故臣能之也。昔越王句踐好士之勇，教馴其臣和合之，焚舟失火，試其士曰：『越國之寶盡在此！』越王親自鼓其士而進之。士聞鼓音，破碎亂行，蹈火而死者，左右百人有餘，越王擊金而退之。」
是故子墨子言曰：「乃若夫少食惡衣，殺身而為名，此天下百姓之所皆難也，若苟君說之，則眾能為之。況兼相愛、交相利，與此異矣。夫愛人者，人亦從而愛之，利人者，人亦從而利之，惡人者，人亦從而惡之，害人者，人亦從而害之。此何難之有焉，特君不以為政，而士不以為行故也。」
然而今天下之士君子曰：「然，乃若兼則善矣，雖然，不可行之物也，譬若挈太山，越河濟也。」子墨子言：「是非其譬也。夫挈太山而越河濟，可謂畢劫有力矣，自古及今，未有能行之者也。況乎兼相愛、交相利，則與此異。古者聖王行之。何以知其然？古者禹治天下，西為西河漁竇，以泄渠孫皇之水，北為防原泒，注后之邸，hu1 [口+虖] 池之竇，洒為底柱，鑿為龍門，以利燕代胡貉與西河之民，東為漏大陸，防孟諸之澤，灑為九澮，以楗東土之水，以利冀州之民，南為江漢淮汝，東流之，注五湖之處，以利荊楚干越與南夷之民。此言禹之事，吾今行兼矣。昔者文王之治西土，若日若月，乍光于四方于西土，不為大國侮小國，不為眾庶侮鰥寡，不為暴勢奪穡人黍稷狗彘。天屑臨文王慈，是以老而無子者，有所得終其壽，連獨無兄弟者，有所雜於生人之閒，少失其父母者，有所放依而長。此文王之事，則吾今行兼矣。昔者武王將事太山隧，傳曰：『泰山，有道曾孫周王有事，大事既獲，仁人尚作，以祇商夏，蠻夷醜貉，雖有周親，不若仁人，萬方有罪，維予一人。』此言武王之事，吾今行兼矣。」
是故子墨子言曰：「今天下之士君子，忠實欲天下之富，而惡其貧，欲天下之治，而惡其亂，當兼相愛、交相利，此聖王之法，天下之治道也，不可不務為也。」
子墨子言曰：「仁人之事者，必務求興天下之利，除天下之害。」然當今之時，天下之害孰為大？曰：「若大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之劫弱，眾之暴寡，詐之謀愚，貴之敖賤，此天下之害也。又與為人君者之不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。又與今人之賤人，執其兵刃毒藥水火，以交相虧賊，此又天下之害也。姑嘗本原若眾害之所自生，此胡自生？此自愛人利人生與？即必曰非然也，必曰從惡人賊人生。分名乎天下惡人而賊人者，兼與？別與？即必曰別也。然即之交別者，果生天下之大害者與？是故別非也。」
子墨子曰：「非人者必有以易之，若非人而無以易之，譬之猶以水救水也，其說將必無可焉。」是故子墨子曰：「兼以易別。」
然即兼之可以易別之故何也？曰：「藉為人之國，若為其國，夫誰獨舉其國，以攻人之國者哉？為彼者由為己也。為人之都，若為其都，夫誰獨舉其都，以伐人之都者哉？為彼猶為己也。為人之家，若為其家，夫誰獨舉其家，以亂人之家者哉？為彼猶為己也。然即國都不相攻伐，人家不相亂賊，此天下之害與？天下之利與？即必曰天下之利也。」姑嘗本原若眾利之所自生，此胡自生？此自惡人賊人生與？即必曰非然也，必曰從愛人利人生。分名乎天下愛人而利人者，別與？兼與？即必曰兼也。然即之交兼者，果生天下之大利與！是故子墨子曰:「兼是也。」且鄉吾本言曰:「仁人之事者，必務求興天下之利，除天下之害。」今吾本原兼之所生，天下之大利者也，今吾本原別之所生，天下之大害者也。是故子墨子曰：「別非而兼是者。」出乎若方也。
今吾將正求與天下之利而取之，以兼為正，是以聰耳明目相與視聽乎？是以股肱畢強，相為動宰乎？而有道肆相教誨。是以老而無妻子者，有所侍養以終其壽，幼弱孤童之無父母者，有所放依以長其身。今唯毋以兼為正，即若其利也，不識天下之士，所以皆聞兼而非者，其故何也？
然而天下之士，非兼者之言，猶未止也。曰：「即善矣!雖然，豈可用哉？」子墨子曰:「用而不可，雖我亦將非之，且焉有善而不可用者？姑嘗兩而進之。誰以為二士，使其一士者執別，使其一士者執兼。是故別士之言曰:「吾豈能為吾友之身，若為吾身，為吾友之親，若為吾親。」是故退睹其友，飢即不食，寒即不衣，疾病不侍養，死喪不葬埋。別士之言若此，行若此。兼士之言不然，行亦不然。曰:「吾聞為高士於天下者，必為其友之身，若為其身，為其友之親，若為其親，然後可以為高士於天下。」是故退睹其友，飢則食之，寒則衣之，疾病侍養之，死喪葬埋之，兼士之言若此，行若此。若之二士者，言相非而行相反與？當使若二士者，言必信，行必果，使言行之合猶合符節也，無言而不行也。然即敢問，今有平原廣野於此，被甲嬰胄將往戰，死生之權未可識也，又有君大夫之遠使於巴越齊荊，往來及否未可識也。然即敢問，不識將惡也，家室，奉承親戚，提挈妻子，而寄託之？不識於兼之有是乎？於別之有是乎？我以為當其於此也，天下無愚夫愚婦，雖非兼之人，必寄託之於兼之有是也。此言而非兼，擇即取兼，即此言行費也。不識天下之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也？
然而天下之士，非兼者之言猶未止也。曰:「意可以擇士，而不可以擇君乎？」姑嘗兩而進之，誰以為二君，使其一君者執兼，使其一君者執別。是故別君之言曰：「吾惡能為吾萬民之身，若為吾身！此泰非天下之情也。人之生乎地上之無幾何也。譬之猶馳駟而過隙也。」是故退睹其萬民，飢即不食，寒即不衣，疲病不侍養，死喪不葬埋。別君之言若此，行若此。兼君之言不然，行亦不然，曰：「吾聞為明君於天下者，必先萬民之身，後為其身，然後可以為明君於天下。」是故退睹其萬民，飢即食之，寒即衣之，疾病侍養之，死喪葬埋之。兼君之言若此，行若此。然即交若之二君者，言相非而行相反與？常使若二君者，言必信，行必果，使言行之合猶合符節也，無言而不行也。然即敢問，今歲有癘疫，萬民多有勤苦凍餒，轉死溝壑中者，既已眾矣。不識將擇之二君者，將何從也？我以為當其於此也，天下無愚夫愚婦，雖非兼者，必從兼君是也。言而非兼，擇即取兼，此言行拂也。不識天下所以皆聞兼而非之者，其故何也？
然而天下之士非兼者之言，猶未止也。曰:「兼即仁矣義矣，雖然，豈可為哉？吾譬兼之不可為也，猶挈泰山以超江河也。故兼者直願之也，夫豈可為之物哉？」子墨子曰:「夫挈泰山以趙江河，自古之及今，生民而來，未嘗有也。今若夫兼相愛、交相利，此自先聖六王者親行之。」何知先聖六王之親行之也？子墨子曰:「吾非與之並世同時，親聞其聲，見其色也。以其所書於竹帛，鏤於金石，琢於槃盂，傳遺後世子孫者知之。」泰誓曰:「文王若日若月，乍照光於四方於西土。」即此言文王之兼愛天下之博大也，譬之日月，兼照天下之無有私也。即此文王兼也。雖子墨子之所謂兼者，於文王取法焉。」
且不唯泰誓為然，雖禹誓即亦猶是也。禹曰：「濟濟有眾，咸聽朕言，非惟小子，敢行稱亂，蠢此有苗，用天之罰，若予既率而群對諸群，以征有苗。」禹之征有苗也，非以求以重富貴，干福祿，樂耳目也，以求興天下之利，除天下之害。即此禹兼也。雖子墨子之所謂兼者，於禹求焉。
且不唯禹誓為然，雖湯說即亦猶是也。湯曰:「惟予小子履，敢用玄牡。告於上天后曰:今天大旱，即當朕身屨，未知得罪於上下。有善不敢蔽，有罪不敢赦，簡在帝心。萬方有罪，即當朕身，朕身有罪，無及萬方。」即此言湯貴為天子，富有天下，然且不憚以身為犧牲，以祠說于上帝鬼神，即此湯兼也。雖子墨子之所謂兼者，於湯取法焉。
且不惟誓命與湯說為然。周詩即亦猶是也。周詩曰:「王道蕩蕩，不偏不黨，王道平平，不黨不偏。其直若矢，其易若底，君子之所履，小人之所視。」若吾言非語道之謂也，古者文武為正，均分賞賢罰暴，勿有親戚弟兄之所阿，即此文武兼也，雖子墨子之所謂兼者，於文武取法焉。不識天下之人，所以皆聞兼而非之者，其故何也？
然而天下之非兼者之言猶未止。曰:「意不忠親之利而害為孝乎？」子墨子曰：「姑嘗本原之孝子之為親度者，吾不識孝子之為親度者，亦欲人愛利其親與？意欲人之惡賊其親與？以說觀之，即欲人之愛利其親也。然即吾惡先從事即得此？若我先從事乎愛利人之親，然後人報我以愛利吾親乎？意我先從事乎惡人之親，然後人報我以愛利吾親乎？即必吾先從事乎愛利人之親，然後人報我以愛利吾親也。然即之交孝子者，果不得已乎？毋先從事愛利人之親與？意以天下之孝子為遇，而不足以為正乎？姑嘗本原之先王之所書，大雅之所道曰:「無言而不讎，無德而不報，投我以桃，報之以李。」即此言愛人者必見愛也，而惡人者必見惡也。不識天下之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也？
意以為難而不可為邪？嘗有難此而可為者。昔荊靈王好小要，當靈王之身，荊國之士飯不踰乎一，固據而後興，扶垣而後行。故約食為其難為也，然後為而靈王說之，未踰於世而民可移也，即求以鄉其上也。昔者越王句踐好勇，教其士臣三年，以其知為未足以知之也，焚舟失火，鼓而進之，其士偃前列，伏水火而死，有不可勝數也。當此之時，不鼓而退也，越國之士可謂顫矣。故焚身為其難為也，然後為之，越王說之，未踰於世而民可移也，即求以鄉其上也。昔者晉文公好粗服，當文公之時，晉國之士，大布之衣，牂羊之裘，練帛之冠，且粗之屨，入見文公，出以踐之朝。故粗服為其難為也，然後為而文公說之，未踰於世而民可移也，即求以鄉其上也。是故約食焚舟粗服，此天下之至難為也，然後為而上說之，未踰於世而民可移也。何故也？即求以鄉其上也。今若夫兼相愛、交相利，此其有利且易為也，不可勝計也，我以為則無有上說之者而已矣。苟有上說之者，勸之以賞譽，威之以刑罰，我以為人之於就兼相愛交相利也，譬之猶火之就上，水之就下也，不可防止於天下。
故兼者聖王之道，王公大人之所以安也，萬民衣食之所以足也。故君子莫若審兼而務行之。為人君必惠，為人臣必忠，為人父必慈，為人子必孝，為人兄必友，為人弟必悌。故君子莫若欲為惠君、忠臣、慈父、孝子、友兄、悌弟，當若兼之，不可不行也，此聖王之道，而萬民之大利也。」
今有一人，入人園圃，竊其桃李，眾聞則非之，上為政者，得則罰之，此何也？以虧人自利也。至攘人犬豕雞豚，其不義又甚入人園圃竊桃李。是何故也？以虧人愈多，其不仁玆甚，罪益厚。至入人欄廄，取人馬牛者，其不仁義，又甚攘人犬豕雞豚，此何故也？以其虧人愈多。苟虧人愈多，其不仁玆甚，罪益厚。至殺不辜人也，tuo1[手+也]其衣裘，取戈劍者，其不義又甚入人欄廄取人馬牛。此何故也？以其虧人愈多。苟虧人愈多，其不仁玆甚矣，罪益厚。當此，天下之君子皆知而非之，謂之不義。今至大為攻國，則弗知非，從而譽之，謂之義。此可謂知義與不義之別乎？
殺一人，謂之不義，必有一死罪矣。若以此說往，殺十人十重不義，必有十死罪矣。殺百人，百重不義，必有百死罪矣。當此，天下之君子皆知而非之，謂之不義。今至大為不義攻國，則弗知非，從而譽之，謂之義，情不知其不義也，故書其言以遺後世。若知其不義也，夫奚說書其不義以遺後世哉？今有人於此，小見黑曰黑，多見黑曰白，則必以此人為不知白黑之辯矣，少嘗苦曰苦，多嘗苦曰甘，則必以此人為不知甘苦之辯矣。今小為非，則知而非之，大為非攻國，則不知非，從而譽之，謂之義。此可謂知義與不義之辯乎？是以知天下之君子也，辯義與不義之亂也。
子墨子言曰:「古者王公大人，為政於國冢者，情欲譽之審，賞罰之當，刑政之不過失……。」
是故子墨子曰：「古者有語:『謀而不得，則以往知來，以見知隱。』謀若此，可得而知矣。今師徒唯毋興起，冬行恐寒，夏行恐暑，此不可以冬夏為者也。春則廢民耕稼樹藝，秋則廢民穫斂。今唯毋廢一時，則百姓饑寒凍餒而死者，不可勝數。今嘗計軍上，竹箭羽旄幄幕，甲盾撥劫，往而靡弊腑冷不反者，不可勝數。又與矛戟戈劍乘車，其列住碎拆靡弊而不反者，不可勝數。與其牛馬，肥而往，瘠而反，往死亡而不反者，不可勝數。與其涂道之脩遠，糧食輟絕而不繼，百姓死者，不可勝數也。與其居處之不安，食飯之不時，肌飽之不節，百姓之道疾病而死者，不可勝數。喪師多不可勝數，喪師盡不可勝計，則是鬼神之喪其主后，亦不可勝數。」
國家發政，奪民之用，廢民之利，若此甚眾，然而何為為之？曰：我貪伐勝之名，及得之利，故為之。子墨子言曰：「計其所自勝，無所可用也，計其所得，反不如所喪者之多。」今攻三里之城，七里之郭，攻此不用銳，且無殺而徒得此然也？殺人多必數於萬，寡必數於千，然後三里之城，七里之郭，且可得也。今萬乘之國，虛數於千，不勝而入，廣衍數於萬，不勝而辟。然則土地者，所有餘也，王民者，所不足也。今盡王民之死，嚴下上之患，以爭虛城，則是棄所不足，而重所有餘也。為政若此，非國之務者也。
飾攻戰者言曰:「南則荊吳之王，北則齊晉之君，始封於天下之時，其土地之方，未至有數百里也，人徒之眾，未至有數十萬人也。以攻戰之故，土地之博，至有數千里也，人徒之眾，至有數百萬人，故當攻戰而不可為也。」子墨子言曰：「雖四五國，則得利焉，猶謂之非行道也。譬若醫之藥人之有病者然，今有醫於此，和合其祝藥之於天下之有病者而藥之，萬人食此，若醫四五人得利焉，猶謂之非行藥也。故孝子不以食其親，忠臣不以食其君。古者封國於天下，尚者以耳之所聞，近者以目之所見，以攻戰亡者，不可勝數。何以知其然也？東方有莒之國者，其為國甚小，閒於大國之閒，不敬事於大，大國亦弗之從而愛利。是以東者越人夾削其壤地，西者齊人兼而有之。計莒之所以亡於齊越之間者，以是攻戰也。雖南者陳蔡，其所以亡於吳越之間者，亦以攻戰。雖北者且不一著何，其所以亡於燕代胡貊之閒者，亦以攻戰也。是故子墨子言曰：「古者王公大人，情欲得而惡失，欲安而惡危，故當攻戰，而不可不非。」
飾攻戰者之言曰：「彼不能收用彼眾，是故亡。我能收用我眾，以此攻戰於天下，誰敢不賓服哉？」子墨子言曰：「子雖能收用子之眾，子豈若古者吳闔閭哉？古者吳闔閭教七年，奉甲執兵，奔三百里而舍焉，次注林，出於冥隘之徑，戰於柏舉，中楚國而朝宋與及魯。至夫差之身，北而攻齊，舍於汶上，戰於艾陵，大敗齊人而葆之大山，東而攻越，濟三江五湖，而葆之會稽。九夷之國莫不賓服。於是退不能賞孤，施舍群萌，自恃其力，伐其功，譽其志，怠於教，遂築姑蘇之臺，七年不成。及若此，則吳有離罷之心。越王句踐視吳上下不相得，收其眾以復其讎，入北郭，徙大內，圍王宮，而吳國以亡。昔者晉有六將軍，而智伯莫為強焉。計其土地之博，人徒之眾，欲以抗諸侯，以為英名，攻戰之速，故差論其爪牙之士，皆列其舟車之眾，以攻中行氏而有之。以其謀為既已足矣，又攻玆范氏而大敗之，并三冢以為一家而不止，又圍趙襄子於晉陽。及若此，則韓魏亦相從而謀曰:「古者有語，脣亡則齒寒，趙氏朝亡，我夕從之，趙氏夕亡，我朝從之。詩曰：『魚水不務，陸將何及乎！』是以三主之君，一心戳力辟門除道，奉甲興士，韓魏自外，趙氏自內，擊智伯大敗之。」
是故子墨子言曰：「古者有語曰:君子不鏡於水而鏡於人。鏡於水，見面之容，鏡於人，則知吉與凶。今以攻戰為利，則蓋嘗鑒之於智伯之事乎？此其為不吉而凶，既可得而知矣。」
子墨子言曰：今天下之所譽善者，其說將何哉？為其上中天之利，而中中鬼之利，而下中人之利，故譽之與？意亡非為其上中天之利，而中中鬼之利，而下中人之利，故譽之與？雖使下愚之人，必曰：「將為其上中天之利，而中中鬼之利，而下中人之利，故譽之。」今天下之同義者，聖王之法也，今天下之諸侯將猶多皆免攻伐並兼則是有譽義之名，而不察其實也。此譬猶盲者之與人，同命白黑之名，而不能分其物也，則豈謂有別哉？是故古之知者之為天下度也，必順慮其義，而後為之行。是以動則不疑，速通成得其所欲，而順天鬼百姓之利，則知者之道也。是故古之仁人有天下者，必反大國之說，一天下之和，總四海之內。焉率天下之百姓，以農臣事上帝山川鬼神，利人多，功故又大，是以天賞之，鬼富之，人譽之，使貴為天子，富有天下，名參乎天地，至今不廢，此則知者之道也，先王之所以有天下者也。
今王公大人，天下之諸侯則不然，將必皆差論其爪牙之士，皆列其舟車之卒伍，於此為堅甲利兵，以往攻伐無罪之國。入其國家邊境，芟刈其禾稼，斬其樹木，墮其城郭，以湮其溝池，攘殺其牲牷，燔潰其祖廟，勁殺其萬民，覆其老弱，遷其重器，卒進而柱乎鬥，曰：死命為上，多殺次之，身傷者為下。又況失列北橈乎哉，罪死無赦。以憚(言+單)其眾。夫無兼國覆軍，賊虐萬民，以亂聖人之緒。意將以為利天乎？夫取天之人，以攻天之邑，此刺殺天民，剝振神之位，傾覆社稷，攘殺其牲牷，則此上不中天之利矣。意將以為利鬼乎？夫殺之人，滅鬼神之主廢滅先王，賊虐萬民，百姓離散，則此中不中鬼之利矣。意將以為利人乎？夫殺之人，為利人也博矣。又計其費此，為周生之本，竭天下百姓之財用，不可勝數也，則此下不中人之利矣。
今夫師者之相為不利者也，曰：將不勇，士不分，兵不利，教不習，師不眾，率不利和，威不圉，害之不久，爭之不疾，孫之不強。植心不堅，與國諸侯疑，與國諸侯疑，則敵生慮而意羸矣。偏具此物，而致從事焉，則是國家失卒，而百姓易務也。今不嘗觀其說好攻伐之國，若使中興師，君子庶人也，必且數千，徒倍十萬，然後足以師而動矣。久者數歲，速者數月。是上不暇聽治，士不暇治其官府，晨夫不暇稼穡，婦人不暇紡績織紝，則是國家失卒，而百姓易務也。然而又與其車馬之罷弊也，幔幕帷蓋，三軍之用，甲兵之備，五分而得其一，則猶為序疏矣。然而又與其散亡道路，道路遼遠，糧食不繼傺，食飲之時，廁役以此飢寒凍餒疾病，而轉死溝壑中者，不可勝計也。此其為不利於人也，天下之害厚矣。而王公大人，樂而行之。則此樂賊滅天下之萬民也，豈不悖哉？今天下好戰之國，齊晉楚越，若使此四國者得意於天下，此皆十倍其國之眾，而未能食其地也，是人不足而地有餘也。今又以爭地之故，而反相賊也，然則是虧不足，而重有餘也。
今遝夫好攻伐之君，又飾其說以非子墨子曰：「以攻伐之為不義，非利物與？昔者禹征有苗，湯伐桀，武王伐紂，此皆立為聖王，是何故也？」子墨子曰:「子未察吾言之類，未明其故者也。彼非所謂攻，謂誅也。昔者三苗大亂，天命殛之，日妖宵出，雨血三朝，龍生於廟，犬哭乎市，夏冰，地坼及泉，五穀變化，民乃大振。高陽乃命玄宮，禹親把天之瑞令，以征有苗，四電誘祗，有神人面鳥身，若瑾以侍，搤矢有苗之祥，苗師大亂，後乃遂幾。禹既巳克有三苗，焉磨為山川，別物上下，鄉制大極，而神民不違，天下乃靜，則此禹之所以征有苗也。遝至乎夏王桀，天有酷(車+告)命，日月不時，寒暑雜至，五穀焦死，鬼呼國，鶴鳴十夕餘。天乃命湯於鑣宮，用受夏之大命。夏德大亂，予既卒其命於天矣，往而誅之，必使汝堪之。湯焉敢奉率其眾，是以鄉有夏之境，帝乃使陰暴毀有夏之城，少少有神來告曰：「夏德大亂，往攻之，予必使汝大堪之。」予既受命於天，天命融隆火，于夏之城閒西北之隅。湯奉桀眾以克有，屬諸侯於薄，薦章天命，通於四方，而天下諸侯，莫敢不賓服，則此湯之所以誅桀也。遝至乎商王紂，天不序其德，祀用失時，兼夜中十日雨土于薄，九鼎遷止，婦妖宵出，有鬼宵吟，有女為男，天雨肉，棘生乎國道，王兄自縱也。赤鳥銜珪，降周之岐社，曰：「天命周文王伐殷有國。」泰顛來賓河出綠圖，地出乘黃。武王踐功，夢見三神曰：「予既沈漬殷紂于酒德矣，往攻之，予必使汝大堪之。」武王乃攻狂夫，反商之周，天賜武王黃鳥之旗。王既巳克殷，成帝之來，分主諸神，祀紂先王，通維四夷，而天下莫不賓。焉襲湯之緒，此即武王之所以誅紂也。若以此三聖王者觀之，則非所謂攻也，所謂誅也。
則夫好攻伐之君，又飾其說以非子墨子曰:子以攻伐為不義，非利物與，昔者楚熊麗始討此睢山之閒，越王繄虧。出自有遽，始邦於越，唐叔與呂尚邦齊晉，此皆地方數百里，今以并國之故，四分天下而有之，是故何也？子墨子曰：子未察吾言之類，未明其故者也。古者天子之始封諸侯也，萬有餘，今以并國之故，萬國有餘皆滅，而四國獨立。此譬猶醫之藥萬有餘人，而四人愈也，則不可謂良醫矣。
則夫好攻伐之君，又飾其說曰：我非以金玉子女壤地為不足也，我欲以義名立於天下，以德求諸侯也。子墨子曰：今若有能以義名立於天下，以德求諸侯者，天下之服可立而待也。夫天下處攻伐久矣，譬若傅子之為馬然。今若有能信效先利天下諸侯者，大國之不義也，則同憂之，大國之攻小國也，則同救之，小國城郭之不全也，必使修之，布粟之絕則委之，幣帛不足則共之。以此效大國，則小國之君說，人勞我逸，則我甲兵強。寬以惠，緩易急，民必移。易攻伐以治我國，攻必倍。量我師舉之費，以爭諸侯之斃，則必可得而序利焉。督以正，義其名，必務寬吾眾，信吾師，以此授諸侯之師，則天下無敵矣，其為下不可勝數也。此天下之利，而王公大人不知而用，則此可謂不知利天下之臣務矣。
是故子墨子曰：今且天下之王公大人士君子，中情將欲求興天下之利，除天下之害，當若繁為攻伐，此實天下之巨害也。今欲為仁義，求為上士，尚欲中聖王之道，下欲中國家百姓之利，故當若非攻之為說，而將不可不察者此也。
聖人為政一國，一國可倍也，大之為政天下，天下可倍也。其倍之，非外取地也，因其國家，去其無用之費，足以倍之。聖王為政，其發令興事，使民用財也，無不加用而為者。是故用財不費，民德不勞，其興利多矣。其為衣裘何？以為冬以圉寒，夏以圉暑。凡為衣裳之道，冬加溫，夏加凊者芊ju1[魚+且]，不加者去之。其為宮室何？以為冬以圉風寒，夏以圉暑雨，有盜賊加固者芊ju1[魚+且]，不加者去之。其為甲盾五兵何？以為以圉寇亂盜賊，若有寇亂盜賊，有甲盾五兵者勝，無者不勝。是故聖人作為甲盾五兵，几為甲屆五兵加輕以利，堅而難折者芊ju1[魚+且]，不加者去之。其為舟車何？以為車以行陵陸，舟以行川谷，以通四方之利。凡為舟車之道，加輕以利者芊ju1[魚+且]，不加者去之。凡其為此物也，無不加用而為者，是故用財不費，民德不勞，其興利多矣。
有去大人之好聚珠玉、鳥獸、犬馬，以益衣裳、宮室、甲盾、五兵、舟車之數，於數倍乎!若則不難，故孰為難倍？唯人為難倍。然人有可倍也，昔者聖王為法，曰：「丈夫年二十，毋敢不處家，女子年十五，毋敢不事人。」此聖王之法也。聖王既沒，于民次也，其欲蚤處冢者，有所二十年處家，其欲晚處家者，有所四十年處家。以其蚤與其晚相踐，後聖王之法十年。若純三年而字，子生可以二三年矣。此不惟使民蚤處家而可以倍與？且不然已。
今天下為政者，其所以寡人之道多。其使民勞，其籍斂厚，民財不足，凍餓死者不可勝數也。且大人惟毋興師以攻伐鄰國，久者終年，速者數月，男女久不相見，此所以寡人之道也。與居處不安，飲食不時，作疾病死者，有與侵就援橐，攻城野戰死者，不可勝數。此不令為政者，所以寡人之道數術而起與？聖人為政，特無此，不聖人為政，其所以眾人之道亦數術而起與？故子墨子曰:「去無用之費，聖王之道，天下之大利也。」
子墨子言曰：「古者明王聖人，所以王天下正諸侯者，彼其愛民謹忠，利民謹厚，忠信相運，又示之以利，是以終身不饜，歿世而不卷。古者明王聖人，其所以王天下正諸侯者，此也。」
是故古者聖王，制為節用之法曰：「凡天下群百工，輪、車、gui4 [革+貴]、匏、陶、冶、梓、匠，使各從事其所能。」曰：「凡足以奉給民用，則止。諸加費不加于民利者，聖王弗為。」
古者聖王制為飲食之法曰：「足以充虛繼氣，強股肱，耳目聰明，則止。不極五昧之調，芬香之和，不致遠國珍怪異物。」何以知其然？古者堯治天下，南撫交趾，北降幽都，東西至日所出入，莫不賓服。逮至其厚愛，黍稷不二，羹胾不重，飯於土塯，啜於土形，斗以酌。俯[人+免]仰周旋威儀之禮，聖王弗為。古者聖王制為衣服之法曰：「冬服紺緅之衣，輕且暖，夏服絺綌之衣，輕且凊則止。諸加費不加於民利者，聖王弗為。」古者聖人為猛禽狡獸暴人害民，於是教民以兵行，日帶劍，為刺則入，擊則斷，旁擊而不拆，此劍之利也。甲為衣則輕且利，動則兵且從，此甲之利也。車為服重致遠，乘之則安，引之則利，安以不傷人，利以速至，此舟之利也。古者聖王制為節葬之法曰：「衣三領，足以朽肉，棺三寸，足以朽骸，窟穴深不通於泉，流不發洩則止。死者既葬，生者毋久喪用袞。」古者人之始生，未有宮室之時，因陵丘窟穴而處焉。聖王慮之，以為窟穴曰:「冬可以避風寒，逮夏，下瀾濕，上熏烝，恐傷民之氣。」于是作為宮室而利。然則為宮室之法，將奈何哉？子墨子言曰：「其旁可以圉風寒，上可以圉雪霜雨露，其中蠲潔，可以祭祀，宮牆足以為男女之別則止。諸加費不加民利者，聖王弗為。」
子墨子言曰：仁者之為天下度也，辟之無以異乎孝子之為親度也。今孝子之為親度也，將奈何哉？曰：親貧則從事乎富之，人民募則從事乎眾之，眾亂則從事乎治之。當其於此也，亦有力不足，財不贍，智不智，然後已矣。無敢舍餘力，隱謀遺利，而不為親為之者矣。若三務者，孝子之為親度也，既若此矣。
雖仁者之為天下度，亦猶此也。曰：「天下貧則從事乎富之，人民寡則從事乎眾之，眾而亂則從事乎治之。」當其於此，亦有力不足，財不贍，智不智，然後巳矣。無敢舍餘力，隱謀遺利，而不為天下為之者矣。若三務者，此仁者之為天下度也，既若此矣。
今逮至昔者三代聖王既沒，天下失義，後世之君子，或以厚葬久喪以為仁也，義也，孝子之事也，或以厚葬久喪，以為非仁義，非孝子之事也。曰二子者，言則相非，行即相反，皆曰：「吾上祖述堯舜禹湯文武之道者也。」而言即相非，行即相反，於此乎後之君子，皆疑惑乎二子者言也。若苟疑惑乎之二子者言，然則姑嘗傳而為政乎國家萬民而觀之？計厚葬久喪，奚當此三利者？我意若使法其言，用其謀，厚葬久喪，實可以富貧眾寡，定危治亂乎，此仁也，義也，孝子之事也，為人謀者，不可不勸也。仁者將興之天下，誰賈而使民譽之，終勿廢也。意亦使法其言，用其謀，厚葬久喪，實不可以富貧眾寡，定危理亂乎，此非仁非義非孝子之事也，為人謀者不可不沮也。仁者將求除之天下，相廢而使人非之，終身勿為。
且故興天下之利，除天下之害，令國家百姓之不治也，自古及今，未嘗之有也。何以知其然也？今天下之士君子，將猶多皆疑惑厚葬久喪之為中是非利害也。故子墨子言曰：「然則姑嘗稽之，今雖毋法執厚葬久喪者言，以為事乎國家。」此存乎王公大人有喪者，曰棺□(槨)必重，葬埋必厚，衣衾必多，文繡必繁，丘隴必巨。存乎匹夫賤人死者，殆竭家室。存乎諸侯死者，虛車府，然後金玉珠璣比乎身，綸組節約，車馬藏乎壙，又必多為屋幕，鼎鼓几梃壺濫，戈劍羽旄齒革，寢而埋之。滿□，若送從，曰天子殺殉，眾者數百，寡者數十。將軍大夫殺殉，眾者數十，寡者數人。
處喪之法，將奈何哉？曰：哭泣不秩聲翁，□(糸+衰)絰垂涕，處倚廬，寢苫枕□(塊)，又相率強不食而為飢，薄衣而為寒，使面目陷□(陬)，顏色黧黑，耳目不聰明，手足不勁強，不可用也。又曰上士之操喪也，必扶而能起，杖而能行，以此共三年。若法若言，行若道，使王公大人行此，則必不能蚤朝（晏退，聽獄治政。使士大夫行此，必不能治）五官六府，辟草木，實倉稟，使農夫行此，則必不能蚤出夜入，耕稼樹藝，使百工行此，則必不能修舟車為器皿矣，使婦人行此，則必不能夙興夜寐，紡績織紝。細計厚葬，為多埋賦之財者也。計久喪，為久禁從事者也。財以成者，扶而埋之，後得生者，而久禁之，以此求富，此譬猶禁耕而求穫也，富之說無可得焉。
是故求以富家，而既已不可矣，欲以眾人民，意者可邪？其說又不可矣。今唯無以厚葬久喪者為政，君死，喪之三年，父母死，喪之三年，妻與後子死者。五皆喪之三年，然後伯父叔父兄弟孽子其，族人五月，姑姊甥舅皆有月數。則毀瘠必有制矣，使面目陷□(陬)，顏色黧黑，耳目不聰明，手足不勁強，不可用也。又曰上士操喪也，必扶而能起，杖而能行，以此共三年。若法若言，行若道，苟其飢約，又若此矣，是故百姓冬不仞寒，夏不仞暑，作疾病死者，不可勝計也。此其為敗男女之交多矣。以此求眾譬猶使人負劍，而求其壽也。眾之說無可得焉。
是故求以眾民人，而既以不可矣。欲以治刑政，意者可乎？其說又不可矣。今唯無以厚葬久喪者為政，國家必貧，人民必寡，刑政必亂。若法若言，行若道，使為上者行此，則不能聽治，使為下者行此，則不能從事。上不聽治，刑政必亂，下不從事，衣食之財必不足。若苟不足，為人弟者，求其兄而不得，不弟弟必將怨其兄矣，為人子者，求其親而不得，不孝子必是怨其親矣，為人臣者，求之君而不得，不忠臣必且亂其上矣。是以僻淫邪行之民，出則無衣也，入則無食也，內續奚吾，並為淫暴，而不可勝禁也。是故盜賊眾而治者寡，夫眾盜賊而寡治者，以此求治，譬猶使人三□(還)而毋負己也，治之說無可得焉。
是故求以治刑政，而既已不可矣，欲以禁止大國之攻小國也，意者可邪？其說又不可矣。是故昔者聖王既沒，天下失義，諸侯力征。南有楚越之王，而北有齊晉之君，此皆砥礪其卒伍，以攻伐并兼，為政於天下。是故凡大國之所以不攻小國者，積委多，城郭修，上下調和，是故大國不耆攻之，無積委，城郭不修，上下不調和，是故大國耆攻之。今唯毋以厚葬久喪者為政，國家必貧，人民必寡，刑政必亂。若苟貧，是無為積委也，若苟寡，是城郭溝渠者寡也，若苟亂，是出戰不克，入守不固。
此求禁止大國之攻小國也，而既已不可矣。欲以干上帝鬼神之福，意者可邪？其說又不可矣。今唯毋以厚葬久喪者為政，國家必貧，人民必寡，刑政必亂，若苟貧，是粢盛酒醴不淨潔也，若苟寡，是事上帝鬼神者寡也，若苟亂，是祭祀不時度也。今又禁止事上帝鬼神，為政若此，上帝鬼神始得從上撫之曰：「我有是人也，與無是人也，孰愈？」曰：「我有是人也，與無是人也，無擇也。」則惟上帝鬼神，降之罪厲之禍罰而棄之，則豈不亦乃其所哉？
是古聖王制為葬埋之法曰：「棺三寸，足以朽體，衣衾三領，足以覆惡。以及其葬也，下毋及泉，上毋通臭，壟若參耕之畝，則止矣。死者既以葬矣，生者必無久哭而疾而從事，人為其所能，以交相利也。」此聖王之法也。
今執厚葬久喪者之言曰：「厚葬久喪，雖使不可以富貧眾寡，定危治亂，然此聖王之道也。」子墨子曰：「不然。昔者堯北教乎八狄，道死，葬蛩山之陰，衣衾三領，穀木之棺，葛以緘之，既□(犯)而後哭，滿埳無封。巳葬，而牛馬乘之。舜西教乎七戎，道死，葬南己之市，衣衾三領，穀木之棺，葛以緘之。已葬，而市人乘之。禹東教乎九夷，道死，葬會稽之山，衣衾三領，桐棺三寸，葛以緘之，絞之不合，通之不埳，土地之深，下毋及泉，上毋通臭。既葬，收餘壤其上，壟若參耕之畝，則止矣。若以此若三聖王者觀之，則厚葬久喪果非聖王之道。故三王者，皆貴為天子，富有天下，豈憂財用之不足哉？以為如此葬埋之法。」
今王公大人之為葬埋，則異於此。必大棺中棺，革闠三操，璧玉即具，戈劍鼎鼓壺濫，文繡素練，六鞅萬領，輿馬女樂皆具，曰必捶□(除)差通，壟雖凡山陵。此為輟民之事，靡民之財，不可勝計也，其為毋用若此矣。是故子墨子曰：「鄉者吾本言曰：意亦使法其言，用其謀，計厚葬久喪，請可以富貧眾寡，定危治亂乎，則仁也，義也，孝子之事也，為人謀者，不可不勸也。意亦使法其言，用其謀，若人厚葬久喪，實不可以富貧眾寡，定危治亂乎，則非仁也，非義也，非孝子之事也，為人謀者，不可不沮也。」
是故求以富國家，甚得貧焉，欲以眾人民，甚得寡焉，欲以治刑政，甚得亂焉。求以禁止大國之攻小國也，而既已不可矣，欲以干上帝鬼神之福，又得禍焉。上稽之堯舜禹湯文武之道，而政逆之，下稽之桀紂幽厲之事，猶合節也。若以此觀，則厚葬久喪，其非聖王之道也。
今執厚葬久喪者言曰：「厚葬久喪果非聖王之道，夫胡說中國之君子，為而不巳，操而不擇哉？」子墨子曰：「此所謂便其習而義其俗者也。昔者越之東有□(車+亥)沐之國者，其長子生，則解而食之，謂之宜弟，其大父死，負其大母而棄之，曰鬼妻不可與處。此上以為政，下以為俗，為而不巳，操而不擇，則此豈實仁義之道哉？此所謂便其習而義其俗者也。楚之南有炎人國者，其親戚死，朽其肉而棄之，然後埋其骨，乃成為孝子。秦之西有儀渠之國者，其親戚死，聚柴薪而焚之，燻上謂之登遐，然後成為孝子。此上以為政，下以為俗，為而不已，操而不擇，則此豈實仁義之道哉？此所謂便其習而義其俗者也。若以此若三國者觀之，則亦猶薄矣。若中國之君子觀之，則亦猶厚矣。如彼則大厚，如此則大薄，然則葬埋之有節矣。故衣食者，人之生利也，然且猶尚有節，葬埋者，人之死利也，夫何獨無節於此乎？」
子墨子制為葬埋之法曰：「棺三寸，足以朽骨，衣三領，足以朽肉，掘地之深，下無□(沮)漏，氣無發洩於上，壟足以期其所，則止矣。哭往哭來，反從事乎衣食之財，佴乎祭祀，以致孝於親。」故曰子墨子之法，不失死生之利者，此也。
故子墨子言曰：「今天下之士君子，中請將欲為仁義，求為上士，上欲中聖王之道，下欲中國家百姓之利，故當若節喪之為政，而不可不察此者也。」
子墨子言曰：「天下之士君子，知小而不知大。何以知之？以其處家者知之。若處家得罪於家長，猶有鄰家所避逃之。然且親戚兄弟所知識，共相儆戒，皆曰：不可不戒矣!不可不慎矣!惡有處家而得罪於家長，而可為也！非獨處家者為然，雖處國亦然。處國得罪於國君，猶有鄰國所避逃之。然且親戚兄弟所知識，共相儆戒，皆曰：不可不戒矣！不可不慎矣！誰亦有處國得罪於國君，而可為也！此有所避逃之者也，相儆戒猶若此其厚，況無所避逃之者，相儆戒豈不愈厚，然後可哉？且語言有之曰：焉而晏日焉而得罪，將惡避逃之？曰：無所避逃之。夫天不可為林谷幽門無人，明必見之。然而天下之士君子之於天也，忽然不知以相儆戒，此我所以知天下士君子，知小而不知大也。」
然則天亦何欲何惡？天欲義而惡不義。然則率天下之百姓以從事於義，則我乃為天之所欲也。我為天之所欲，天亦為我所欲。然則我何欲何惡？我欲福祿，而惡禍祟。若我不為天之斯欲，而為天之所不欲，然則我率天下之百姓，以從事於禍祟中也。然則何以知天之欲義而惡不義？曰：天下有義則生，無義則死，有義則富，無義則貧，有義則治，無義則亂。然則天欲其生而惡其死，欲其富而惡其貧，欲其治而惡其亂，此我所以知天欲義而惡不義也。
曰：且夫義者政也，無從下之政上，必從上之政下。是故庶人竭力從事，未得次己而為政，有士政之，士竭力從事，未得次己而為政，有將軍大夫政之，將軍大夫竭力從事，未得次己而為政，有三公諸侯政之，三公諸侯竭力聽治，未得次己而為政，有天子政之，天子未得次己而為政，有天政之。天子為政於三公諸侯士庶人，天下之士君子固明知，天之為政於天子，天下百姓未得之明知也。故昔三代聖王，禹湯文武，欲以天之為政於天子，明說天下之百姓，故莫不犓牛羊，豢犬彘，潔為粢盛酒醴，以祭祀上帝鬼神，而求祈福於天。我未嘗聞天下之所求祈福於天子者也，我所以知天之為政於天子者也。
故天子者，天下之窮貴也，天下之窮富也，故於富且貴者，當天意而不可不順。順天意者，兼相愛、交相利，必得賞，反天意者，別相惡，交相賊，必得罰。然則是誰順天意而得賞者？誰反天意而得罰者？子墨子言曰：「昔三代聖王，禹湯文武，此順天意而得賞也。昔三代之暴王，桀紂幽厲，此反天意而得罰者也。」然則禹湯文武，其得賞者何以也？子墨子言曰：「其事，上尊天，中事鬼神，下愛人。故天意曰：此之我所愛，兼而愛之，我所利，兼而利之，愛人者，此為博焉，利人者，此為厚焉。故使貴為天子，富有天下，業萬世子孫，傳稱其善，方施天下，至今稱之，謂之聖王。」
然則桀紂幽厲，得其罰何以也？子墨子言曰:「其事，上詬天，中詬鬼，下賊人。故天意曰：此之我所愛，別而惡之，我所利，交而賊之。惡人者，此為之博也，賤人者，此為之厚也。故使不得終其壽，不歿其世，至今毀之，謂之暴王。」
然則何以知天之愛天下之百姓？以其兼而明之。何以知其兼而明之？以其兼而有之。何以知其兼而有之？以其兼而食焉。何以知其兼而食焉？四海之內，粒食之民，莫不犓牛羊，豢犬彘，潔為粢盛酒醴，以祭祀於上帝鬼神。天有邑人，何用弗愛也？且吾言殺一不辜者，必有一不祥。殺不辜者誰也？則人也。予之不祥者誰也？則天也。若以天為不愛天下之百姓，則何故以人與人相殺，而天予之不祥？此我所以知天之愛天下之百姓也。
順天意者，義政也。反天意者，力政也。然義政將奈何哉？子墨子言曰:「處大國不攻小國，處大家不篡小家，強者不劫弱，貴者不傲賤，多詐者不欺愚，此必上利於天，中利於鬼，下利於人，三利無所不利，故舉天下美名加之，謂之聖王。力政者則與此異，言非此，行反此，猶倖馳也。處大國攻小國，處大家篡小家，強者劫弱，貴者傲賤，多詐欺愚，此上不利於天，中不利於鬼，下不利於人，三不利無所利，故舉天下惡名加之，謂之暴王。」
子墨子言曰：「我有天志，譬若輪人之有規，匠人之有矩，輪匠執其規矩，以度天下之方圜，曰：『中者是也，不中者非也。』今天下之士君子之書，不可勝載，言語不可詳計，上說諸侯，下說列士，其於仁義，則大相遠也。何以知之？曰：我得天下之明法以度之。」
子墨子言曰：「今天下之君子之欲為仁義者，則不可不察義之所從出。」既曰不可以不察義之所從出，然則義何從出？子墨子曰：「義不從愚且賤者出，必自貴且知者出。」何以知義之不從愚且賤者出，而必自貴且知者出也？曰：「義者善政也。」何以知義之為善政也？曰：「天下有義則治，無義則亂，是以知義之為善政也。夫愚且賤者，不得為政乎貴且知者，貴且知者，然後得為政乎愚且賤者，此吾所以知義之不從愚且賤者出，而必自貴且知者出也。」然則孰為貴？孰為知？曰：「天為貴，天為知而已矣，然則義果自天出矣。」
今天下之人曰：.「當若天子之貴諸侯，諸侯之貴大夫，碻明知之。然吾未知天之貴且知於天子也。」子墨子曰：「吾所以知天之貴且知於天子者有矣。曰：天子為善，天能賞之，天子為暴，天能罰之，天子有疾病禍祟，必齋戒沐浴，潔為酒醴粢盛，以祭祀天鬼，則天能除去之，然吾未知天之祈福於天子也，此吾所以知天之貴且知於天子者。不止此而已矣，又以先王之書，馴天明不解之道也知之。曰：『明哲維天，臨君下土。』則此語天之貴且知於天子。」不知亦有貴知夫天者乎？曰:「天為貴，天為知而已矣。然則義果自天出矣。」
是故子墨子曰：「今天下之君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不慎也。」既以天之意以為不可不慎已，然則天之將何欲何憎？子墨子曰：「天之意，不欲大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之暴寡，詐之謀愚，貴之傲賤，此天之所不欲也。不止此而已，欲人之有力相營，有道相教，有財相分也，又欲上之強聽治也，下之強從事也。上強聽治，則國家治矣，下強從事，則財用足矣。若國家治，財用足，則內有以潔為酒醴粢盛，以祭祀天鬼，外有以為環璧珠玉，以聘撓四鄰。諸侯之冤不興矣，邊境兵甲不作矣。內有以食飢息勞，持養其萬民，則君臣上下惠忠，父子兄弟慈孝。」故唯毋明乎順天之意，奉而光施之天下，則刑政治，萬民和，國家富，財用足，百姓皆得煖衣飽食，便寧無憂。是故子墨子曰：「今天下之君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不慎也。」
且夫天子之有天下也，辟之無以異乎國君諸侯之有四境之內也。今國君諸侯之有四境之內也，夫豈欲其臣國萬民之相為不利哉？今若處大國則攻小國，處大家則亂小家，欲以此求賞譽，終不可得，誅罰必至矣。夫天之有天下也，將無已異此。今若處大國則攻小國，處大都則伐小都，欲以此求福祿於天，福祿終不得，而禍祟必至矣。然有所不為天之所欲，而為天之所不欲，則夫天亦且不為人之所欲，而為人之所不欲矣。人之所不欲者何也？曰：病疾禍祟也。若已不為天之所欲，而為天之所不欲，是率天下之萬民以從事乎禍祟之中也。故古者聖王，明知天鬼之所福，而辟天鬼之所憎，以求興天下之利，而除天下之害。是以天之為寒熱也節，四時調，陰陽兩露也時，五穀孰，六畜遂，疾菑戾疫凶饑則不至。是故子墨子曰：「今天下之君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天意不可不慎也!」
且夫天下蓋有不仁不祥者，曰當若子之不事父，弟之不事兄，臣之不事君也。故天下之君子，與謂之不祥者。今夫天兼天下而愛之，撽遂萬物以利之，若毫之末，非天之所為也，而民得而利之，則可謂否矣。然獨無報夫天，而不知其為不仁不祥也，此吾所謂君子明細而不明大也。
且吾所以知天之愛民之厚者有矣，曰以磨為日月星辰，以昭道之，制為四時春秋冬夏，以紀綱之，雷降雪霜雨露，以長遂五穀麻絲，使民得而財利之，列為山川谿谷，播賦百事，以臨司民之善否，為王公侯伯，使之賞賢而罰暴，賊金木鳥獸，從事乎五穀麻絲，以為民衣食之財，自古及今，未嘗不有此也。今有人於此，驩若愛其子竭力單務以利之，其子長，而無報子求父，故天下之君子，與謂之不仁不祥。今夫天兼天下而愛之，撽遂萬物以利之，若毫之末，非天之所為，而民得而利之，則可謂否矣。然獨不報夫天，而不知其為不仁不鮮也。此吾所謂君子明細而不明大也。
且吾所以知天愛民之厚者，不止此而足矣。曰殺不辜者，天予不祥。不辜者誰也？曰人也。予之不祥者誰也？曰天也。若天不愛民之厚，夫胡說人殺不辜，而天予之不祥哉？此吾之所以知天之愛民之厚也。
且吾所以知天之愛民之厚者，不止此而已矣。曰愛人利人，順天之意，得天之賞者有之，憎人賊人，反天之意，得天之罰者亦有矣。夫愛人利人，順天之意，得天之賞者誰也？曰若昔三代聖王，堯舜禹湯文武者是也。堯舜禹湯文武，焉所從事？曰從事兼，不從事別。兼者，處大國不攻小國，處大家不亂小家，強不劫弱，眾不暴寡，詐不謀愚，貴不傲賤。觀其事，上利乎天，中利乎鬼，下利乎人，三利無所不利，是謂天德。聚斂天下之美名而加之焉，曰此仁也，義也，愛人利人，順天之意，得天賞者也。不止此而已，書於竹帛，鏤之金石，琢之槃盂，傳遺後世子孫。曰將何以為？將以識夫愛人利人，順天之意，得天之賞者也。皇矣道之曰：『帝謂文王，予懷明德，不大聲以色，不長夏以革，不識不知，順帝之則。』帝善其順法則也，故舉殷以賞之，使貴為天子，富有天下，名譽至今不息。故夫愛人利人，順天之意，得天之賞者，既可得留而已。
夫憎人賊人，反天之意，得天之罰者誰也？曰若昔者三代暴王，桀紂幽厲者是也。桀紂幽厲，焉所從事？曰從事別，不從事兼。別者，處大國則攻小國，處大家則亂小家，強劫弱，眾暴寡，詐謀愚，貴傲賤。觀其事，上不利乎天，中不利乎鬼，下不利乎人，三不利無所利，是謂天賊。聚斂天下之醜名而加之焉，曰此非仁也，非義也，憎人賊人，反天之意，得天之罰者也。不止此而已，又書其事於竹帛，鏤之金石，琢之槃盂，傳遺後世子孫。曰將何以為？將以識夫憎人賊人，反天之意，得天之罰者也。大誓之道之曰：「紂越厥夷居，不肯事上帝，棄厥先神祇不祀，乃曰吾有命，無廖其務。天下。天亦縱棄紂而不葆。」察天以縱棄紂而不葆者，反天之意也。故夫憎人賊人，反天之意，得天之罰者，既可得而知也。
是故子墨子之有天之，辟人無以異乎輪人之有規，匠人之有矩也。今夫輪人操其規，將以量度天下之圜與不圜也。曰：中吾規者謂之圜，不中吾規者謂之不圜。是故圜與不圜，皆可得而知也。此其故何？則圜法明也。匠人亦操其矩，將以量度天下之方與不方也。曰：中吾矩者謂之方，不中吾矩者謂之不方。是以方與不方，皆可得而知之。此其故何？則方法明也。故子墨子之有天之意也，上將以度天下之王公大人為刑政也，下將以量天下之萬民為文學出言談也。觀其行，順天之意，謂之善意行，反天之意，謂之不善意行。觀其言談，順天之意，謂之善言談，反天之意，謂之不善言詨，觀其刑政，順天之意，謂之善刑政，反天之意，謂之不善刑政。故置此以為法，立此以為儀，將以量度天下之王公大人、卿大夫之仁與不仁，譬之猶分黑白也。是故子墨子曰:「今天下之王公大人士君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不順也，順天之意者，義之法也。」
子墨子言曰:「天下所以亂者，其說將何哉？則是天下士君子，皆明於小而不明於大。」何以知其明於小而不明於大也？以其不明於天之意也。何以知其不明於天之意也？以處人之家者知之。今人處若家得罪，將猶有異家所以避逃之者，然且父以戒子，兄以戒弟，曰:「戒之慎之!處人之家，不戒不慎之，而有處人之國者乎？」今人處若國得罪，將猶有異國所以避逃之者矣，然且父以戒子，兄以戒弟，曰：「戒之慎之!處人之國者，不可不戒慎也!」今人皆處天下而事天，得罪於天，將無所以避逃之者矣。然而莫知以相極戒也，吾以此知大物則不知者也。
是故子墨子言曰:「戒之慎之，必為天之所欲，而去天之所惡。」曰天之所欲者何也？所惡者何也？天欲義而惡其不義者也。何以知其然也？曰義者正也。何以知義之為正也？天下有義則治，無義則亂，我以此知義之為正也。然而正者，無自下正上者，必自上正下。是故庶人不得次，己而為正，有士正之，士不得次己而為正，有大夫正之，大夫不得次己而為正，有諸侯正之，諸俟不得次己而為正，有三公正之，三公不得次己而為正，有天子正之，天子不得次己而為正，有天正之。今天下之士君子，皆明於天子之正天下也，而不明於天之正天子也。是故古者聖人，明以此說人曰：「天子有善，天能賞之，天子有過，天能罰之。」天子賞罰不當，聽獄不中，天下疾病禍福，霜露不時。天子必且犓豢其牛羊犬彘，潔為粢盛酒醴，以禱祠祈福於天，我未嘗聞天之禱祈福於天子也，吾以此知天之重且貴於天子也。是故義者不自愚且賤者出，必自貴且知者出。曰誰為知？天為知。然則義果自天出也。
今天下之士君子之欲為義者，則不可不順天之意矣。曰順天之意何若？曰兼愛天下之人。何以知兼愛天下之人也？以兼而食之也。何以知其兼而食之也？自古及今，無有遠靂孤夷之國，皆犓豢其牛羊犬彘，潔為粢盛酒醴，以敬祭祀上帝山川鬼神，以此知兼而食之也。苟兼而食焉，必兼而愛之。譬之若楚越之君，今是楚王食於楚之四境之內，故愛楚之人，越王食於越，故愛越之人。今天兼天下而食焉，我以此知其兼愛天下之人也。
且天之愛百姓也，不盡物而止矣。今天下之國，粒食之民，殺一不辜者，必有一不祥。曰誰殺不辜？曰人也。孰予之不辜？曰天也。若天之中實不愛此民也，何故而人有殺不辜，而天予之不祥哉？且天之愛百姓厚矣，天之愛百姓別矣，既可得而知也。何以知天之愛百姓也？吾以賢者之必賞善罰暴也。何以知賢者之必賞善罰暴也？吾以昔者三代之聖王知之。故昔也三代之聖王，堯舜禹湯文武之兼愛之天下也，從而利之，移其百姓之意焉，率以敬上帝山川鬼神，天以為從其所愛而愛之，從其所利而利之，於是加其賞焉，使之處上位，立為天子以法也，名之曰聖人，以此知賞善之證。是故昔也三代之暴王桀紂幽厲之兼惡天下也，從而賊之，移其百姓之意焉，率以詬侮上帝山川鬼神。天以為不從其所愛而惡之，不從其所利而賊之，於是加其罰焉，使之父子離散，國家滅亡，抎失社稷，憂以及其身，是以天下之庶民屬而毀之，業萬世子孫繼嗣，毀賁不之廢也，名之曰失王，以此知其罰暴之證。今天下之士君子欲為義者，則不可不順天之意矣。
曰順天之意者，兼也，反天之意者，別也。兼之為道也，義正，別之為道也，力正。曰義正者何若？曰大不攻小也，強不侮弱也，眾不賊寡也，詐不欺愚也，貴不傲賤也，富不驕貧也，壯不奪老也。是以天下之庶國，莫以水火毒藥兵刃以相害也。若事，上利天，中利鬼，下利人，三利而無所不利，是謂天德。故凡從事此者，聖知也，仁義也，忠惠也，慈孝也，是故聚斂天下之善名而加之。是其故何也？則順天之意也。曰力正者何若？曰大則攻小也，強則侮弱也，眾則賊寡也，詐則欺愚也，貴則傲賤也，富則驕貧也，壯則奪老也。是以天下之庶國，方以水火毒藥兵刃以相賊害也。若事，上不利天，中不利鬼，下不利人，三不利而無所利，是謂之賊。故几從事此者，寇亂也，盜賊也，不仁不義，不忠不惠，不慈不孝，是故聚斂天下之惡名而加之，是其故何也？則反天之意也。
故子墨子置立天之，以為儀法，若輪人之有規，匠人之有矩也。今輪人以規，匠人以矩，以此知方圜之別矣。是故子墨子置立天之，以為儀法，吾以此知天下之士君子之去義遠也。何以知天下之士君子之去義遠也？今知氏大國之君，寬者然曰:「吾處大國而不攻小國，吾何以為大哉？」是以差論爪牙之士，比列其舟車之卒，以攻罰無罪之國，入其溝境，刈其禾稼，斬其樹木，殘其城郭，以御其溝池，焚燒其祖廟，攘殺其犧牷，民之格者，則剄拔之，不格者，則係操而歸，丈夫以為僕圉胥靡，婦人以為舂酋，則夫妤攻伐之君，不知此為不仁義，以告四鄰諸侯曰：「吾攻國覆軍，殺將若干人矣。」其鄰國之君，亦不知此為不仁義也，有具以皮幣，發其總處，使人饗賀焉。則夫好攻伐之君，有重不知此為不仁不義也，有書之竹帛，藏之府庫。為人後子者，必且欲順其先君之行，曰何不當發吾府庫，視吾先君之法美。必不曰文武之為正者若此矣。曰吾攻國覆軍殺將若干人矣。則夫好攻伐之君，不知此為不仁不義也，其鄰國之君，不知此為不仁不義也，是以攻伐世世而不巳者，此吾所謂大物則不知也。
所謂小物則知之者何若？今有人於此，入人之場園，取人之桃李瓜薑者，上得且罰之，眾聞則非之，是何也？曰不與其勞，獲其實。已非其有所取之故，而況有踰於人之牆垣抯格人之子女者乎？與角人之府庫竊人之金玉蚤絫者乎？與踰人之欄牢，竊人之牛馬者乎？而況有殺一不辜人乎?今王公大人之為政也，自殺一不辜人者，踰人之牆垣，抯格人之子女者，與角人之府庫，竊人之金玉蚤絫者，與踰人之欄牢，竊人之牛馬者，與入人之場圃，竊人之桃李瓜薑者，今王公大人之加罰此也，雖古之堯舜禹湯文武之為政，亦無以異此矣。今天下之諸侯，將猶皆侵凌攻伐兼并，此為殺一不辜人者，數千萬矣，此為踰人之牆垣，抯格人之子女者，與角人府庫，竊人金玉蚤絫者，數千萬矣，踰人之欄牢，竊人之牛馬者，與入人之場圃，竊人之桃李瓜薑者，數千萬矣，而自曰義也。
故子墨子言曰:「是蕡我者，則豈有以異是蕡黑白甘苦之辯者哉？今有人於此，少而示之黑謂之黑，多示之黑謂白，必曰吾目亂，不知黑白之別，今有人於此，能少嘗之甘謂甘，多嘗謂苦，必曰吾口亂，不知其甘苦之味。今王公大人之政也，或殺人，其國家禁之，此蚤越有能多殺其鄰國之人，因以為文義，此豈有異蕡白黑甘苦之別者哉？」
故子墨子置天之，以為儀法。非獨子墨子以天之志為法也，於先王之書，大夏之道之然:「帝謂文王，予懷明德，毋大聲以色，毋長夏以革，不識不知，順帝之則。」此誥文王之以天志為法也，而順帝之則也。且今天下之士君子，中實將欲為仁義，求為上士，上欲中聖王之道，下欲中國家百姓之利者，當天之志，而不可不察也。天之志者，義之經也。
子墨子言曰：「逮至昔三代聖王既沒，天下失義，諸侯力正，是以存夫為人君臣上下者之不惠忠也，父子弟兄之不慈孝弟長貞良也，正長之不強於聽治，賤人之不強於從事也。民之為淫暴寇亂盜賊，以兵刃毒藥水火，退無罪人乎道路率徑，奪人車馬衣裘以自利者並作，由此始，是以天下亂。此其故何以然也？則皆以疑惑鬼神之有與無之別，不明乎鬼神之能賞賢而罰暴也。今若使天下之人，偕若信鬼神之能賞賢而罰暴也，則夫天下豈亂哉？」
今執無鬼者曰：「鬼神者，固無有」。旦暮以為教誨乎天下，疑天下之眾，使天下之眾皆疑惑乎鬼神有無之別，是以天下亂。是故子墨子曰：「今天下之王公大人士君子，欲求興天下之利，除天下之害，故當鬼神之有與無之別，以為將不可以不明察此者也。」
既以鬼神有無之別，以為不可不察已，然則吾為明察，此其說將奈何而可？子墨子曰：「是與天下之所以察知有與無之道者，必以眾之耳目之實，知有與亡為儀者也。請惑聞之見之，則必以為有。莫聞莫見，則必以為無，若是，何不嘗入一鄉一里而問之，自古以及今，生民以來者，亦有曾見鬼神之物，聞鬼神之聲，則鬼神何謂無乎？若莫聞莫見，則鬼神可謂有乎？
今執無鬼者言曰：「夫天下之為聞見鬼神之物者，不可勝計也，亦孰為聞見鬼神有無之物哉？」子墨子言曰：「若以眾之所同見，與眾之所同聞，則若昔者杜伯是也。周宜王殺其臣杜伯而不辜，杜伯曰：「吾君殺我而不辜，若以死者為無知則止矣，若死而有知，不出三年，必使吾君知之。」其三年，周宜王合諸侯而田於圃田，車數百乘，從數千人滿野。日中，杜泊乘白馬素車，朱衣冠，執朱弓，挾朱矢，追周宜王，射之車上，中心折脊，殪車中，伏弢而死。當是之時，周人從者莫不見，遠者莫不聞，著在周之春秋。為君者以教其臣，為父者以□(言+敬)其子，曰：「戒之慎之!凡殺不辜者，其得不祥，鬼神之誅，若此之憯遫也!」以若書之說觀之，則鬼神之有，豈可疑哉？
非惟若書之說為然也。昔者鄭穆公，當晝日中處乎廟，有神入門而左，鳥身，素服三絕，面狀正方。鄭穆公見之，乃恐懼□(奔)，神曰：「無懼，帝享女明德，使予鍚女壽十年有九，使若國家蕃昌，子孫茂，毋失。」鄭穆公再拜稽首曰：「敢問神名？」曰：「予為句芒。」若以鄭穆公之所身見為儀，則鬼神之有，豈可疑哉？
非惟若書之說為然也。昔者燕簡公殺其臣莊子儀而不辜，莊子儀曰：「吾君王殺我而不辜，死人毋知亦已，死人有知，不出三年，必使吾君知之。」期年，燕將馳祖，當齊之社稷，宋之有桑林，楚之有雲夢也，此男女之所數而觀也。日中，燕簡公方將馳於祖塗，莊子儀荷朱杖而擊之，殪之車上，當是時，燕人從者莫不見，遠者莫不聞，著在燕之春秋。諸侯傳而語之曰：「凡殺不辜者，其得不祥，鬼神之誅，若此其憯遫也!」以若書之說觀之，則鬼神之有，豈可疑哉？
非惟若書之說為然也。昔者宋文君鮑之時，有臣曰□觀辜，固嘗從事於厲，祩子杖楫出與言曰：「觀辜，是何珪璧之不滿度量？酒醴粢盛不淨潔也？犧牲之不全肥？春秋冬夏選失時？豈女為之與？意鮑為之與？」觀辜曰：「鮑幼弱，在荷繈之中，鮑何與識焉？官臣觀辜特為之。」祩子舉楫而□(敲)之，殪之壇上。當是時，宋人從者莫不見，遠者莫不聞，著在宋之春秋。諸侯傳而語之曰，「諸不敬慎祭祀者，鬼神之誅，至若此憯遫也。」以若書之說觀之，鬼神之有，豈可疑哉？
非惟若書之說為然也。昔者齊莊君之臣有所謂王里國，中里徼者，此二子者，訟三年而獄不斷。齊君由謙殺之恐不辜，猶謙釋之，恐失有罪，乃使之人共一羊，盟齊之神社，二子許諾。於是泏洫□(剄)羊而漉其血。讀王里國之辭既已終矣，讀中里徼之辭未半也，羊起而觸之，折其腳，祧神之而□(敲)之，殪之盟所。當是時，齊人從者莫不見，遠者莫不聞，著在齊之春秋。諸俟傳而語之曰：「請品先不以其請者，鬼神之誅，至若此其憯遫也。」以若書之說觀之，鬼神之有，豈可疑哉？
是故子墨子言曰：「雖有深谿博林，幽澗毋人之所，施行不可以不董，見有鬼神視之。」
今執無鬼者曰：「夫眾人耳目之請，豈足以斷疑哉？奈何其欲為高君子於天下，而有復信眾之耳目之請哉？」子墨子曰：「若以眾之耳目之請，以為不足信也，不以斷疑，不識若昔者三代聖王，堯舜禹湯文武者，足以為法乎？」故於此乎自中人以上皆曰：「若昔者三代聖王，足以為法矣。」若苟昔者三代聖王足以為法，然則姑嘗上觀聖王之事。昔者武王之攻殷誅紂也，使諸俟分其祭曰：「使親者受內祀，疏者受外祀。」故武王必以鬼神為有，是故攻殷伐紂，使諸侯分其祭。若鬼神無有，則武王何祭分哉？
非惟武王之事為然也。故聖王其賞也必於祖，其僇也必於社。賞於祖者何也？告分之均也。僇於社者何也？告聽之中也。非惟若書之說為然也。且惟昔者虞夏商周三代之聖王，其始建國營都日，必擇國之正壇，置以為宗廟，必擇木之脩茂者，立以為菆位，必擇國之父兄慈孝貞良者，以為祝宗，必擇六畜之勝腯肥倅毛，以為犧牲，珪璧琮璜，稱財為度，必擇五穀之芳黃，以為酒醴粢盛，故酒醴粢盛，與歲上下也。故古聖王治天下也，故必先鬼神而後人者此也。故曰官府選效，必先祭器祭服，畢藏於府，祝宗有司，畢立於朝，犧牲不與昔聚群。故古者聖王之為政若此。
古者聖王必以鬼神為[有]，其務鬼神厚矣，又恐後世子孫不能知也，故書之竹帛，傳遺後世子孫，咸恐其腐蠹絕滅，後世子孫不得而記，故琢之盤盂，鏤之金石，以重之，有恐後世子孫不能敬□以取羊，故先王之書，聖人一尺之帛，一篇之書，語數鬼神之有也，重有重之。此其故何？則聖王務之。今執無鬼者曰：「鬼神者固無有。」則此反聖王之務。反聖王之務，則非所以為君子之道也。
今執無鬼者之言曰：「先王之書，慎無一尺之帛，一篇之書，語數鬼神之有，重有重之，亦何書之有哉？」子墨子曰：「周書大雅有之。大雅曰：「文王在上，於昭于天，周雖舊邦，其命維新。有周不顯，帝命不時，文王陟降，在帝左右。穆穆。文王，令問不已。」若鬼神無有，則文王既死，彼豈能在帝之左右哉？此吾所以知周書之鬼也。」
且周書獨鬼，而商書不鬼，則未足以為法也。然則姑嘗上觀乎商書曰：「鳴呼！古者有夏，方未有禍之時，百獸貞蟲，允及飛鳥，莫不比方。矧隹人面，胡敢異心？山川鬼神，亦莫敢不寧。若能共允，隹天下之合，下土之葆。」察山川鬼神之所以莫敢不寧者，以佐謀禹也。此吾所以知商書之鬼也。
且商書獨鬼，而夏書不鬼，則未足以為法也。然則姑嘗上觀乎夏書禹誓曰：「大戰於甘，王乃命左右六人，下聽誓于中軍曰：「有扈氏威侮五行，怠棄三正，天用剿絕其命。」有曰：「日中，今予與有扈氏爭一日之命，且爾卿大夫庶人，予非爾田野葆士之欲也，予共行天之罰也。左不共于左，右不共于右，若不共命，御非爾馬之政，若不共命。」是以賞於祖而僇於社。賞於祖者何也？言分命之均也。僇於社者何也？言聽獄之事(中)也。故古聖王必以鬼神為賞賢而罰暴，是故賞必於祖，而僇必於社。此吾所以知夏書之鬼也。
故尚者夏書，其次商周之書，語數鬼神之有也，重有重之，此其故何也？則聖王務之。以若書之說觀之，則鬼神之有，豈可疑哉？於古曰：「吉日丁卯，周代祝社方歲於社者考，以延年壽。」若無鬼神，彼豈有所延年壽哉？
是故子墨子曰：「嘗若鬼神之能賞賢如罰暴也。蓋本施之國家，施之萬民，實所以治國家利萬民之道也。若以為不然，是以吏治官府之不絜廉，男女之為無別者，鬼神見之，民之為淫盜寇亂盜賊，以兵刃毒藥水火，退無罪人乎道路，奪人車馬衣裘以自利者，有鬼神見之。是以吏治官府，不敢不絜廉，見善不敢不賞，見暴不敢不罪，民之為淫暴寇亂盜賊，以兵刃毒藥水火，退無罪人乎道路，奪車馬衣裘以自利者，由此止。是以莫放幽閒，擬乎鬼神之明顯，明有一人畏上誅罰，是以天下治。
故鬼神之明，不可為幽閒廣澤，山林深谷，鬼神之明必知之。鬼神之罰，不可為富貴眾強，勇力強武，堅甲利兵，鬼神之罰必勝之。若以為不然，昔者夏王桀貴為天子，富有天下，上詬天侮鬼，下殃傲天下之萬民，祥上帝伐元山帝行，故於此乎，天乃使湯至明罰焉。湯以車九兩，鳥陳雁行，湯乘大贊，犯遂下眾人之□(郊)遂，王乎禽推哆大戲。故昔夏王桀，貴為天子，富有天下，有勇力之人推哆大戲，生列兕虎，指畫殺人，人民之眾兆億，侯盈厥澤陵，然不能以此圉鬼神之誅。此吾所謂鬼神之罰，不可為富貴眾強，勇力強武，堅甲利兵者，此也。
且不惟此為然。昔者殷王紂，貴為天子，富有天下，上詬天侮鬼，下殃傲天下之萬民，播棄黎老，賊誅孩子，楚毒無罪，刳剔孕婦，庶舊鰥寡，號咷無告也。故於此乎，天乃使武王至明罰焉。武王以擇車百兩，虎賁之卒四百人，先庶國節窺戎，與殷人戰乎牧之野。王乎禽費中惡來，眾畔百走。武王逐奔入宮，萬年梓株折紂而繫之赤環，載之白旗，以為天下諸侯僇。故昔者殷王紂，貴為天子，富有天下，有勇力之人費中惡來，崇侯虎，指寡殺人，人民之眾兆億，侯盈厥澤陵，然不能以此圉鬼神之誅。此吾所謂鬼神之罰，不可為富貴眾強，勇力強武，堅甲利兵者，此也。且禽艾之道之曰：「得璣無小，滅宗無大。」則此言鬼神之所賞，無小必賞之，鬼神之所罰，無大必罰之。
今執無鬼者曰：「意不忠親之利，而害為孝子乎？」子墨子言曰：「古之今之為鬼，非他也，有天鬼，亦有山水鬼神者，亦有人死而為鬼者。今有子先其父死，弟先其兄死者矣，意雖使然，然而天下之陳物曰「先生者先死」，若是，則先死者，非父則母，非兄而姒也。今潔為酒醴粢盛，以敬慎祭祀，若使鬼神請有，是得其父母姒兄而飲食之也，豈非厚利哉？若使鬼神請亡，是乃費其所為酒醴粢盛之財耳。自夫費之，非特注之汙壑而棄之也，內者宗族，外者鄉里，皆得如具飲食之。雖使鬼神請亡，此猶可以合驩聚眾，取親於鄉里。」今執無鬼者言曰：「鬼神者固請無有，是以不共其酒醴粢盛犧牲之財。吾非乃今愛其酒醴粢盛犧牲之財乎？其所得者臣將何哉？」此上逆聖王之書，內逆民人孝子之行，而為上士於天下，此非所以為上士之道也。是故子墨子曰：「今吾為祭祀也，非直注之汙壑而棄之也，上以交鬼之福，下以合驩聚眾，取親乎鄉里。若神有，則是得吾父母弟兄而食之也。則此豈非天下利事也哉？」
是故子墨子曰：「今天下之王公大人士君子，中實欲求興天下之利，除天下之害，當若鬼神之有也，將不可不尊明也，聖王之道也，」
子墨子言曰：「仁之事者，必務求興天下之利，除天下之害，將以為法乎天下，利人乎，即為，不利人乎，即止。且夫仁者之為天下度也，非為其目之所美，耳之所樂，口之所甘，身體之所安，以此虧奪民衣食之財，仁者弗為也。」
是故子墨子之所以非樂者，非以大鍾鳴鼓，琴瑟竽笙之聲，以為不樂也，非以刻鏤華文章之色，以為不美也，非以犓豢煎炙之味，以為不甘也，非以高臺厚榭邃野之居，以為不安也。雖身知其安也，口知其甘也，目知其美也，耳知其樂也，然上考之不中聖王之事，下度之不中萬民之利。是故子墨子曰：「為樂非也。」
今王公大人，雖無造為樂器，以為事乎國家，非直掊潦水拆壤坦而為之也，將必厚措斂乎萬民，以為大鍾鳴鼓琴瑟竽笙之聲。古者聖王亦嘗厚措斂乎萬民，以為舟車，既以成矣，曰：「吾將惡許用之？」曰：「舟用之水，車用之陸，君子息其足焉，小人休其肩背焉。」故萬民出財，齎而予之，不敢以為慼恨者，何也？以其反中民之利也。然則樂器反中民之利亦若此，即我弗敢非也。然則當用樂器，譬之若聖王之為舟車也，即我弗敢非也。
民有三患，饑者不得食，寒者不得衣，勞者不得息，三者民之巨患也。然即當為之撞巨鐘，擊鳴鼓，彈琴瑟，吹竽笙，而揚干戚，民衣食之財將安可得乎？即我以為未必然也。意舍此。今有大國即攻小國，有大家即伐小家，強劫弱，眾暴寡，詐欺愚，貴傲賤，寇亂盜賊並興，不可禁止也。然即當為之撞巨鍾，擊鳴鼓，彈琴瑟，吹竽笙，而揚干戚，天下之亂也，將安可得而治與？即我未必然也。是故子墨子曰：「姑嘗厚措斂乎萬民，以為大鍾鳴鼓琴瑟竽笙之聲，以求興天下之利，除天下之害而無補也。」是故子墨子曰：「為樂非也。」
今王公大人，唯毋處高臺厚榭之上而視之，鍾猶是延鼎也，弗撞擊將何樂得焉哉？其說將必撞擊之，惟勿撞擊，將必不使老與遲者，老與遲者耳目不聰明，股肱不畢強，聲不和調，明不轉朴，將必使當年，因其耳目之聰明，股肱之畢強，聲之和調，眉之轉朴。使丈夫為之，廢丈夫耕稼樹藝之時，使婦人為之，廢婦人紡績織紝之事。今王公大人，唯毋為樂，虧奪民衣食之財，以拊樂如此多也。是故子墨子曰：「為樂非也!」
今大鐘鳴鼓琴瑟竽笙之聲既已具矣，大人鏽然奏而獨聽之，將何樂得焉哉？其說將必與賤人，不與君子。與君子聽之，廢君子聽治，與賤人聽之，廢賤人之從事。今王公大人惟毋為樂，虧奪民之衣食之財，以拊樂如此多也。是故子墨子曰：「為樂非也!」
昔者齊康公興樂萬，萬人不可衣短褐，不可食糠糟。曰食飲不美，面目顏色不足視也，衣服不美，身體從容醜羸，不足觀也。是以食必粱肉，衣必文繡，此掌不從事乎衣食之財，而掌食乎人者也。是故子墨子曰：「今王公大人，惟毋為樂，虧奪民衣食之財，以拊樂如此多也。」是故子墨子曰：「為樂非也!」
今人固與禽獸麋鹿蜚鳥貞蟲異者也。今之禽獸麋鹿蜚鳥貞蟲，因其羽毛以為衣裘，因其蹄蚤以為□(褲)屨，困其水草以為飲食。故唯使雄不耕稼樹藝，雌亦不紡積織紝，衣食之財固巳具矣。今人與此異者也，賴其力者生，不賴其力者不生。君子不強聽治，即刑政亂，賤人不強從事，即財用不足。今天下之士君子，以吾言不然，然即姑嘗數天下分事，而觀樂之害。王公大人，蚤朝晏退，聽獄治政，此其分事也，士君子竭股肱之力，□(殫)其思慮之智，內治官府，外收斂關市山林澤粱之利，以實倉廩府庫，此其分事也。農夫蚤出暮入，耕稼樹藝，多聚叔粟，此其分事也。婦人夙興夜寐，紡績織紝，多治麻絲葛緒綑布縿，此其分事也。今惟毋在乎王公大人說樂而聽之，即必不能蚤朝晏退，聽獄治政，是故國家亂而社稷危矣。今惟毋在乎士君子說樂而聽之，即必不能竭股肱之力，□其思慮之智，內治官府，外收斂關市山林澤粱之利，以實倉廩府庫，是故倉廩府庫不實。今惟毋在乎農夫說樂而聽之，即必不能蚤出暮入，耕稼樹藝，多聚叔粟，是故叔粟不足。今惟毋在乎婦人說樂而聽之，即不必能夙興夜寐，紡績織紝，治麻絲葛緒綑布縿，是故布縿不興。曰：孰為大人之聽治而廢國家之從事？曰：樂也。是故子墨子曰：「為樂非也!」
何以知其然也？曰：先王之書，湯之官刑有之，曰：「其?睇R于宮，是謂巫風。其刑君子出絲二衛，小人否，似二伯。」黃徑乃言曰：「嗚乎!舞佯佯，黃言孔章，上帝弗常，九有以亡，上帝不順，降之百□(殃)，其家必壞喪。」察九有之所以亡者，徒從飾樂也。於武觀曰：「啟乃淫溢康樂，野于飲食，將將銘莧磬以力，湛濁于酒，渝食于野，萬舞翼翼，章聞于大，天用弗式。」故上者天鬼弗戒，下者萬民弗利。
是故子墨子曰：「今天下士君子，請將欲求興天下之利，除天下之害，當在樂之為物，將不可不禁而止也。」
子墨子言曰:「古者王公大人，為政國家者，皆欲國家之富，人民之眾，刑政之治。然而不得富而得貧，不得眾而得寡，不得治而得亂，則是本失其所欲，得其所惡，是故何也？」子墨子言曰：「執有命者以雜於民閒者眾。」執有命者之言曰：「命富則富，命貧則貧，命眾則眾，命寡則寡，命治則治，命亂則亂，命壽則壽，命夭則夭。命雖強勁何益哉？」上以說王公大人，下以zu3[馬+且=阻]百姓之從事。故執有命者不仁，故當執有命者之言，不可不明辨。」
然則明辨此之說將奈何哉？子墨子言曰:「必立儀。言而毋儀，譬猶運鈞之上而立朝夕者也，是非利害之辨，不可得而明知也。故言必有三表。」何謂三表？子墨子言曰:「有本之者，有原之者，有用之者。」於何本之？上本之於古者聖王之事。於何原之？下原察百姓耳目之實。於何用之？廢以為刑政，觀其中國家百姓人民之利，此所謂言有三表也。
然而今天下之士君子，或以命為有。蓋嘗尚觀於聖王之事，古者桀之所亂，湯受而治之，紂之所亂，武王受而治之。此世未易民未渝，在於桀紂，則天下亂，在於湯武，則天下治。豈可謂有命哉！
然而今天下之士君子，或以命為有，蓋嘗尚觀於先王之書，先王之書，所以出國家，布施百姓者，憲也。先王之憲，亦嘗有曰：「福不可請，而禍不可諱，敬無益，暴無傷者乎？」所以聽獄制罪者，刑也。先王之刑，亦嘗有曰:「福不可請，禍不可諱，敬無益，暴無傷者乎？」所以整設師旅，進退師徒者，誓也。先王之誓，亦嘗有曰:「福不可請，禍不可諱，敬無益，暴無傷者乎？」是故子墨子言曰:「吾當未鹽數，天下之良書，不可盡計數，大方論數，而五者是也。今雖毋求執有命者之言，不必得，不亦可錯乎？」今用執有命者之言，是覆天下之義，覆天下之義者，是立命者也，百姓之誶也。說百姓之誶者，是滅天下之人也。
然則所為欲義在上者，何也？曰:「義人在上，天下必治，上帝山川鬼神，必有幹主，萬民被其大利。」何以知之？子墨子曰:「古者湯封於亳，絕長繼短，方地百里，與其百姓兼相愛，交相利，移則分。率其百姓，以上尊天事鬼，是以天鬼富之，諸侯與之，百姓親之，賢士歸之，未歿其世，而王天下，政諸侯。昔者文王封於歧周，絕長繼短，方地百里，與其百姓兼相愛，交相利，則是以近者安其政，遠者歸其德。聞文王者，皆起而趨之。罷不肖股肱不利者，處而願之曰：「奈何乎使文王之地及我，吾則吾利，豈不亦猶文王之民也哉。」是以天鬼富之，諸侯與之，百姓親之，賢士歸之，未歿其世，而王天下，政諸侯。鄉者言曰：「義人在上，天下必治，上帝山川鬼神，必有幹主，萬民被其大剎，吾用此知之。」
是故古之聖王，發憲出令，設以為賞罰以勸賢，是以入則孝慈於親戚，出則弟長於鄉里，坐處有度，出入有節，男女有辨。是故使治官府，則不盜竊，守城則不崩叛，君有難則死，出亡則送。此上之所賞，而百姓之所譽也。執有命者之言曰:「上之所賞，命固且賞，非賢故賞也，上之所罰，命固且罰，不暴故罰也。」是故入則不慈孝於親戚，出則不弟長於鄉里，坐處不度，出入無節，男女無辨。是故治宮府則盜竊，守城則崩叛，君有難則不死，出亡則不送。此上之所罰，百姓之所非毀也。
執有命者言曰:「上之所罰，命固且罰，不暴故罰也，上之所賞，命固且賞，非賢故賞也。」以此為君則不義，為臣則不忠，為父則不慈，為子則不孝，為兄則不良，為弟則不弟，而強執此者，此特凶言之所自生，而暴人之道也。
然則何以知命之為暴人之道？昔上世之窮民，貪於飲食，惰於從事，是以衣食之財不足，而飢寒凍餒之憂至。不知曰：「我罷不肖，從事不疾。」必曰：「我命固且貧。」昔上世暴王，不忍其耳目之淫，心涂之辟，不順其親戚，遂以亡失國冢，傾覆社稷，不知曰：「我罷不肖，為政不善。」必曰：「吾命固失之。」於仲虺之告曰:「我聞于夏人，矯天命，布命于下，帝伐之惡，龔喪厥師。」此言湯之所以非桀之執有命也。於太誓曰:「紂夷處，不肯事上帝鬼神，禍厥先神禔不祀，乃曰吾民有命，無廖排漏，天亦縱棄之而弗葆。」此言武王所以非紂執有命也。今用執有命者之言，則上不聽治，下不從事。上不聽治，則刑政亂，下不從事，則財用不足。上無以供粢盛酒醴，祭祀上帝鬼神，下無以降綏天下賢可之士，外無以應持諸侯之賓客，內無以食飢衣寒，將養老弱。故命上不利於天，中不利於鬼，下不利於人，而強執此者，此特凶言之所自生，而暴人之道也。
是故子墨子言曰:「今天下之士君子，忠實欲天下之富而惡其貧，欲天下之治而惡其亂，執有命者之言，不可不非，此天下之大害也。」
子墨子言曰：「凡出言談，由文學之為道也，則不可而不先立義法，若言而無義，譬猶立朝夕於員鈞之上也，則雖有巧工，必不能得正焉。然今天下之情偽，未可得而識也，故使言有三法。三法者何也，有本之者，有原之者，有用之者。於其本之也，考天鬼之志，聖王之事。於其原之也，徵以先王之書。用之奈何？發而為刑。此言之三法也。
今天下之士君子，或以命為亡。我所以知命之有與亡者，以眾人耳目之情，知有與亡。有聞之，有見之，謂之有，莫之聞，莫之見，謂之亡。然胡不嘗考之百姓之情，自古以及今，生民以來者，亦嘗見命之物，聞命之聲者乎？則未賞有也。若以百姓為愚不肖，耳目之情不足因而為法，然則胡不嘗考之諸侯之傳言流語乎？自古以及今，生民以來者，亦嘗有聞命之聲，見命之體者乎？則未嘗有也。然胡不嘗考之聖王之事？古之聖王，舉孝子而勸之事親，尊賢良而勸之為善，發憲布令以教誨，明賞罰以勸阻。若此。則亂者可使治，而危者可使安矣。若以為不然，昔者桀之所亂，湯治之，紂之所亂，武王治之。此世不渝而民不改，上變政而民易教。其在湯武則治，其在桀村則亂，安危治亂，在上之發政也，則豈可謂有命哉！夫曰有命云者亦不然矣。」
今夫有命者言曰：「我非作之後世也，自昔三代有若言以傅流矣。」今故先生對之曰：「夫有命者不志昔也三代之聖善人與？意亡昔三代之暴不肖人也，何以知之？初之列士桀大夫，慎言知行，此上有以規諫其君長，下有以教順其百姓，故上得其君長之賞，下得其百姓之譽。列士桀大夫，聲聞不廢，流傳至今，而天下皆曰其力也，必不能曰我見命焉。」
是故昔者三代之暴王，不繆其耳目之淫，不慎其心志之辟，外之歐騁田獵畢弋，內沈於酒樂，而不顧其國家百姓之政。繁為無用，暴逆百姓，使下不親其上，是故國為虛厲，身在刑僇之中。不肯曰:「我罷不肖，我為刑政不善。」必曰:「我命故且亡。」雖昔也三代之窮民，亦由此也。內之不能善事其親戚，外不能善事其君長，惡恭儉而妤簡易，貪飲食而惰從事，衣食之財不足，使身至有饑寒凍餒之憂。必不能曰:「我罷不肖，我從事不疾。」必曰：「我命固且窮。」雖昔也三代之偽民，亦猶此也。繁飾有命，以教眾愚樸人久矣。聖王之患此也，故書之竹帛，琢之金石，於先王之書仲虺之告曰:「我聞有夏，人矯天命，布命于下，帝式是惡，用闕師。」此語夏王桀之執有命也，湯與仲虺共非之。先王之書太誓之言然曰:「紂夷之居，而不肯事上帝，棄闕其先神而不祀也，曰:『我民有命，毋僇其務。』天不亦棄縱而不葆。」此言紂之執有命也，武王以太誓非之。有於三代不國有之曰：「女毋崇天之有命也。」命三不國，亦言命之無也。於召公之執令於然。且「敬哉！無天命，維予二人，而無造言，不自降天之哉得之。」在於商夏之詩書曰:「命者暴王作之。」且今天下之士君子，將欲辯是非利害之故，當天有命者，不可不疾非也。執有命者，此天下之厚害也，是故子墨子非也。
子墨子言曰：「凡出言談，則必可而不先立儀而言。若不先立儀而言，譬之猶運鈞之上而立朝夕焉也。我以為雖有朝夕之辯，必將終未可得而從定也。是故言有三法。何謂三法？曰：有考之者，有原之者，有用之者。惡乎考之？考先聖大王之事。惡乎原之？察眾之耳目之請。惡乎用之？發而為政乎國，察萬民而觀之。此謂三法也。」
故昔者三代聖王禹湯文武，方為政乎天下之時，曰：必務舉孝子而勸之事親，尊賢良之人而教之為善。是故出政施教，賞善罰暴。且以為若此，則天下之亂也，將屬可得而治也。社稷之危也，將屬可得而定也。若以為不然，昔桀之所亂，湯治之，紂之所亂，武王治之。當此之時，世不渝而民不易，上變政而民改俗。存乎桀紂而天下亂，存乎湯武而天下治。天下之治也，湯武之力也。天下之亂也，桀紂之罪也。若以此觀之，夫安危治亂，存乎上之為政也，則夫豈可謂有命哉？故昔者禹湯文武，方為政乎天下之時，曰必使飢者得食，寒者得衣，勞者得息，亂者得治，遂得光譽令問於天下，夫豈可以為命哉？故以為其力也。今賢良之人，尊賢而好功道術，故上得其王公大人之賞，下得其萬民之譽，遂得光譽令問於天下。亦豈以為其命哉？又以為力也。然今夫有命者，不識昔也三代之聖善人與，意亡昔三代之暴不肖人與？若以說觀之，則必非昔三代聖善人也，必暴不肖人也。然今以命為有者，昔三代暴王桀紂幽厲，貴為天子，富有天下，於此乎，不而矯其耳目之欲，而從其心意之辟，外之歐騁田獵畢弋，內湛於酒樂，而不顧其國家百姓之政。緊為無用，暴逆百姓，遂失其宗廟。其言不曰「吾罷不肖，吾聽治不強」。必曰「吾命固將失之。」雖三代罷不肖之民，亦猶此也。不能善事親戚君長，甚惡恭儉而妤簡易，貪飲食而惰從事，衣食之財不足，是以身有陷乎飢寒凍餒之憂。其言不曰「吾罷不肖，吾從事不強。」又曰「吾命固將窮。」昔三代偽民亦猶此也。
昔者暴王作之，窮人術之，此皆疑眾遲樸。先聖王之患之也，固在前矣。是以書之竹帛，鏤之金石，琢之盤盂，傳遺後世子孫。曰：何書焉存？禹之總德有之曰：「允不著，惟天民不而葆，既防凶心，天加之咎，不慎厥德，天命焉葆？」仲虺之告曰：「我聞有夏人，矯天命于下，帝式是增，用爽厥師。」彼用無為有，故謂矯。若有而謂有，夫豈為矯哉！昔者桀執有命而行，湯為仲虺之告以非之。太誓之言也，於去發曰：「惡乎君子，天有顯德，其行甚章，為鑑不遠，在彼殷王。謂人有命，謂敬不可行，謂祭無益，謂暴無傷。上帝不常，九有以亡，上帝不順，祝降其喪，惟我有周，受之大帝。」昔紂執有命而行，武王為太誓去發以非之。曰：子胡不尚考之乎商周虞夏之記，從十簡之篇以尚，皆無之，將何若者也？
是故子墨子曰：「今天下之君子之為文學出言談也，非將勤勞其惟舌，而利其脣呡也，中實將欲其國家邑里萬民刑政者也。今也王公大人之所以蚤朝晏退，聽獄治政，終朝均分，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以為強必治，不強必亂，強必寧，不強必危，故不敢怠倦。今也卿大夫之所以竭股肱之力，殫其思慮之知，內治官府，外斂關市，山林澤粱之利，以實官府，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以為強必賞，不強必賤，強必榮，不強必辱，故不敢怠倦。今也農夫之所以蚤出暮入，強乎耕稼術藝，多聚菽粟，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以為強必富，不強必貧，強必飽，不強必飢，故不敢怠倦。今也婦人之所以夙興夜寐，強乎紡績織紝，多治麻絲葛緒，綑布縿，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以為強必富，不強必貧，強必煖，不強必寒，故不敢怠倦。
今雖毋在乎王公大人，蕢若信有命而致行之，則必怠乎聽獄治政矣，卿大夫必怠乎治官府矣，農夫必怠乎耕稼樹藝矣，婦人必怠乎紡績織紝矣。王公大人怠乎聽獄治政、卿大夫怠乎治官府，則我以為天下必亂矣。農夫怠乎耕稼樹藝，婦人怠乎紡績織紝，則我以為天下衣食之財，將必不足矣。若以為政乎天下，上以事天鬼，天鬼不使亂，下以持養百姓，百姓不利，必離散不可得用也。是以入守則不固，出誅則不勝。故雖昔者三代暴王桀紂幽厲之所以共抎其國家，傾覆其社稷者此也。
是故子墨子言曰:「今天下之士君子，中實將欲求興天下之利，除天下之害，當若有命者之言，不可不強非也。曰：命者，暴王所作，窮人所術，非仁者之言也。今之為仁義者，將不可不察而強非者，此也。」
儒者曰：「親親有術，尊賢有等。」言親疏尊卑之異也。其禮曰：「喪父母三年，妻後子三年，伯父叔父弟兄庶子其，戚族人五月。」若以親疏為歲月之數，則親者多而疏者少矣，是妻後子與父同也。若以尊卑為歲月數，則是尊其妻子與父母同，而親伯父宗兄而卑子也，逆孰大焉！其親死，列尸弗斂，登屋窺井，挑鼠穴，探滌器，而求其人矣。以為實在則戇愚甚矣，如其亡也，必求焉，偽亦大矣。
取妻身迎，衹□為僕，秉轡授綏，如仰嚴親，昏禮威儀，如承祭祀。顛覆上下，悖逆父母，下則妻子，妻子上侵事親，若此可謂孝乎？儒者：「迎妻，妻之奉祭祀，子將守宗廟，故重之。」應之曰：「此誣言也，其宗兄守其先宗廟數十年，死喪之其，兄弟之妻，奉其先之祭祀弗散，則喪妻子三年，必非以守奉祭祀也。」夫憂妻子以大負絫，有曰「所以重親也」，為欲厚所至私，輕所至重，豈非大姦也哉！
有強執有命以說議曰：「壽夭貧富，安危治亂，固有天命，不可損益，窮達賞罰幸否有極，人之知力，不能為焉。」群吏信之，則怠於分職。庶人信之，則怠於從事。吏不治則亂，農事緩則貧，貧且亂政之本，而儒者以為道教，是賊天下之人者也。
且夫繁飾禮樂以淫人，久喪偽袞以謾親，立命緩貧而高浩居，倍本棄事而安怠傲，貪於飲食，惰於作務，陷於飢寒，危於凍餒，無以違之。是若人氣，□(兼+鼠)鼠藏，而羝羊視，賁彘起。君子笑之，怒曰：「散人！焉知良儒？」夫夏乞麥禾，五穀既收，大喪是隨，子姓皆從，得厭飲食，畢治數喪，足以至矣。因人之家翠以為，恃人之野以為尊，富人有喪，乃大說，喜曰：「此衣食之端也。」
儒者曰：「君子必服古言然後仁。」應之曰：「所謂古之言服者，皆嘗新矣。而古人言之服之，則非君子也。然則必服非君子之服，言非君子之言，而後仁乎？」
又曰：「君子循而不作。」應之曰：「古者羿作弓，□(杼)作甲，奚仲作車，巧垂作舟。然則今之鮑函車匠，皆君子也，而羿□奚仲巧垂皆小人邪？且其所循人必或作之，然則其所循，皆小人道也。」
又曰：「君子勝不逐奔，揜函弗射，施則助之胥車。」應之曰：「若皆仁人也，則無說而相與。仁人以其取舍是非之理相告，無故從有故也，弗知從有知也，無辭必服，見善必遷，何故相？若兩暴交爭，其勝者欲不逐奔，掩函弗射，施則助之胥車，雖盡能猶且不得為君子也。意暴殘之國也，聖將為世除害，興師誅罰，勝將因用儒術令士卒曰：毋逐奔，揜函勿射，施則助之胥車。暴亂之人也得活，天下害不除，是為群殘父母，而深賤世也，不義莫大焉。」
又曰：「君子若鐘，擊之則鳴，弗擊不鳴。」應之曰：「夫仁人事上竭忠，事親擊得孝，務善則美，有過則諫，此為人臣之道也。今擊之則鳴，弗擊不鳴，隱知豫力，恬漠待問而後對，雖有君親之大利，弗問不言，若將有大寇亂，盜賊將作，若機辟將發也，他人不知，己獨知之，雖其君親皆在，不問不言，是夫大亂之賊也。以是為人臣不忠，為子不孝，事兄不弟，交遇人不貞良。夫執後不言之朝物，見利使己雖恐後言。君若言而未有利焉，則高拱下視，會噎為深，曰：唯其未之學也。用誰急，遺行遠矣。夫一道術學業仁義者，皆大以治人，小以任官，遠施周偏，近以脩身，不義不處，非理不行，務興天下之利，曲直周旋，利則止，此君子之道也。以所聞孔某之行，則本與此相反謬也。」
齊景公問晏子曰：「孔子為人何如？」晏子不對，公又復問，不對。景公曰：「以孔某語寡人者眾矣，俱以賢人也，今寡人問之，而子不對，何也？晏子對曰：「嬰不肖，不足以知賢人。雖然，嬰聞所謂賢人者，入人之國，必務合其君臣之親，而弭其上下之怨。孔某之荊，知白公之謀，而奉之以石乞，君身幾滅，而白公僇。嬰聞賢人得上不虛，得下不危，言聽於君必利人，教行下必於上，是以言明而易知也，行明而易從也，行義可明乎民，謀慮可通乎君臣。今孔某深慮同謀以奉賊，勞思盡知以行邪，勸下亂上，教臣殺君，非賢人之行也，入人之國，而與人之賊，非義之類也，知人不忠，趣之為亂，非仁義之也。逃人而後謀，避人而後言，行義不可明於民，謀慮不可通於君臣，嬰不知孔某之有異於白公也，是以不對。」景公曰：「嗚乎！貺寡人者眾矣，非夫子，則吾終身不知孔某之與白公同也。」
孔某之齊，見景公，景公說，欲封之以尼谿，以告晏子。晏子曰：「不可，夫儒浩居而自順者也，不可以教下，好樂而淫人，不可使親治。立命而怠事，不可使守織，宗喪循哀，不可使慈民，機服勉容，不可使導眾。孔某盛容脩飾以蠱世，弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮以示儀，務趨翔之節以觀眾，博學不可使議世，勞思不可以補民，絫壽不能盡其學，當年不能行其禮，積財不能贍其樂，繁飾邪術以營世君，盛為聲樂以淫遇民，其道不可以期世，其學不可以導眾。今君封之以利齊俗，非所以導國先眾。」公曰：「善。」於是厚其禮，留其封，敬見而不問其道。孔某乃恚，怒於景公與晏子，乃樹鴟夷子皮於田常之門，告南郭惠子，以所欲為，歸於魯。有頃，閒齊將伐魯，告子貢曰：「賜乎，舉大事於今之時矣。」乃遣子貢之齊，因南郭惠子以見田常，勸之伐吳，以教高國鮑晏，使毋得害田常之亂，勸越伐吳。三年之內，齊吳破國之難，伏尸以言術數，孔某之誅也。
孔某為魯司寇，舍公家而奉季孫。季孫相魯君而走，季孫與邑人爭門關，決植。
孔某窮於蔡陳之閒，藜羹不□。十日子路為享豚，孔某不問肉之所由來而食，號人衣以酤酒，孔某不問酒之所從來而飲。哀公迎孔子，席不端弗坐，割不正弗食，子路進，請曰：「何其與陳蔡反也？」孔某曰：「來，吾語女。曩與女為苟生，今與女為苟義。」夫飢約則不辭妄取以活身，贏飽則偽行以自飾，汙邪詐偽，孰大於此！
孔某與其門弟子閒坐，曰：「夫舜見瞽叟，就然此時天下圾乎!周公旦非其人也邪？何為舍亓家室而託寓也？」孔某所行，心術所至也。其徒屬弟子皆效孔某，子貢季路輔孔悝亂乎衛，陽貨亂乎齊，佛肸以中牟叛，桼雕刑殘，莫大焉!夫為弟子後生，其師必修其言，法其行，力不足，知弗及而後已。今孔某之行如此，儒士則可以疑矣。
46.1 子墨子怒耕柱子，耕柱子曰：「我毋俞於人乎？」子墨子曰：「我將上大行，駕驥與羊，子將誰敺？」耕柱子曰：「將敺驥也。」子墨子曰：「何故敺驥也？」耕柱子曰：「驥足以責。」子墨子曰：「我亦以子為足以責。」
46.2 巫馬子謂子墨子曰：「鬼神孰與聖人明智？」子墨子曰：「鬼神之明智於聖人，猶聰耳明目之與聾瞽也。昔者夏后開使蜚廉折金於山川，而陶鑄之於昆吾，是使翁難雉乙卜於白若之龜，曰：「鼎成三足而方，不炊而自烹，不舉而自藏，不遷而自行，以祭於昆吾之虛，上鄉。」乙又言兆之由曰：「饗矣!逢逢白雲，一南一北，一西一東，九鼎即成，遷於三國。」夏后氏失之，殷人受之，殷人失之，周人受之。夏后殷周之相受也，數百歲矣，使聖人聚其良臣與其桀相而謀，豈能智數百歲之後哉？而鬼神智之。是故曰：鬼神之明智於聖人也，猶聰耳明目之與聾瞽也。」
46.3 治徒娛、縣子碩問於子墨子曰：「為義孰為大務？」子墨子曰：「譬若築牆然，能築者築，能實壤者實壤，能欣者欣，然後牆成也。為義猶是也。能談辯者談辯，能說書者說書，能從事者從事，然後義事成也。」
46.4 巫馬子謂子墨子曰：「子兼愛天下，未云利也，我不愛天下，未云賊也。功皆未至，子何獨自是而非我哉？」子墨子曰：「今有燎者於此，一人奉水將灌之，一人摻火將益之，功皆未至，子何貴於二人？」巫馬子曰：「我是彼奉水者之意，而非夫摻火者之意。」子墨子曰：「吾亦是吾意，而非子之意也。」
46.5 子墨子游荊耕柱子於楚，二三子過之，食之三升，客之不厚，二三子復於子墨子曰：「耕柱子處楚無益矣。二三子過之，食之三升，客之不厚。」子墨子曰：「未可智也。」毋幾何而遺十金於子墨子，曰：「後生不敢死，有十金於此，願夫子之用也。」子墨子曰：「果未可智也。」
46.6 巫馬子謂子墨子曰：「子之為義也，人不見而耶，鬼不見而富，而子為之，有狂疾。」子墨子曰：「今使子有二臣於此，其一人者見子從事，不見子則不從事；其一人者見子從事，不見子亦從事，子誰貴於此二人？」巫馬子曰：「我貴其見我從事，不見我亦從事者。」子墨子曰：「然則是子亦貴有狂疾也。」
46.7 子夏之徒問於子墨子曰：「君子有鬥乎？」子墨子曰：「君子無鬥。」子夏之徒曰：「狗豨猶有鬥，惡有士而無鬥矣？」子墨子曰：「傷矣哉！言則稱於湯文，行則譬於狗豨，傷矣哉！」
46.8 巫馬子謂子墨子曰：「舍今之人而譽先王，是譽槁骨也。譬若匠人然，智槁木也，而不智生木。」子墨子曰：「天下之所以生者，以先王之道教也。今譽先王，是譽天下之所以生也。可譽而不譽，非仁也。」
46.9 子墨子曰：「和氏之璧，隋侯之珠，三棘六異，此諸侯之所謂良寶也。可以富國家，眾人民，治刑政，安社稷乎？曰：不可。所謂貴良寶者，為其可以利也。而和氏之璧，隋侯之珠，一棘六異，不可以利人，是非天下之良寶也。今用義為政於國家，人民必眾，刑政必治，社稷必安。所為貴良寶者，可以利民也，而義可以利人。故曰：義，天下之良寶也。」
46.10 葉公子高問政於仲尼曰：「善為政者若之何？」仲尼對曰：「善為政者，遠者近之，而舊者新之。」子墨子聞之曰：「葉公子高未得其問也，仲尼亦未得其所以對也。葉公子高豈不知善為政者之遠者近也，而舊者新是哉？問所以為之若之何也，不以人之所不智告人，以所智告之，故葉公子高未得其問也，仲尼亦未得其所以對也。」
46.11 子墨子謂魯陽文君曰：「大國之攻小國，譬猶童子之為馬也。童子之為馬，足用而勞。今大國之攻小國也，攻者農夫不得耕，婦人不得織，以守為事；攻人者，亦農夫不得耕，婦人不得織，以攻為事。故大國之攻小國也，譬猶童子之為馬也。」
46.12 子墨子曰：「言足以復行者，常之，不足以舉行者，勿常，不足以舉行而常之，是蕩口也。」
46.13 子墨子使管黔□(敖)游高石子於衛，衛君致祿甚厚，設之於卿。高石子三潮必盡言，而言無行者。去而之齊，見子墨子曰：「衛君以夫子之故，致祿甚厚，設我於卿，石三朝必盡言，而言無行，是以去之也，衛君無乃以石為狂乎？」子墨子曰：「去之苟道，受狂何傷！古者周公旦非關叔，辭三公，東處於商蓋，人皆謂之狂。後世稱其德，揚其名，至今不息。且翟聞之：為義非避毀就譽。去之苟道，受狂何傷！」高石子曰：「石去之，焉敢不道也。昔者夫子有言曰：天下無道，仁士不處厚焉。」今衛君無道，而貪其祿爵，則是我為苟陷人長也。」子墨子說，而召子禽子曰：「姑聽此乎！夫背義而鄉祿者，我常聞之矣，倍祿而鄉義者，於高石子焉見之也。」
46.14 子墨子曰：「世俗之君子，貧而謂之富則怒，無義而謂之有義則喜，豈不悖哉！」
46.15 公孟子曰：「先人有則三而巳矣。」子墨子曰：「孰先人而曰有則三而已矣？子未智人之先有。」
46.16 後生有反子墨子而反者，「我豈有罪哉？吾反後。」子墨子曰：「是猶三軍北，失後之人求賞也。」
46.17 公孟子曰：「君子不作，術而已。」子墨子曰：「不然。人之其不君子者，古之善者不誅，今也善者不作。其次不君子者，古之善者不遂，己有善則作之，欲善之自己出也。今誅而不作，是無所異於不好遂而作者矣。吾以為古之善者則誅之，今之善者則作之，欲善之益多也。」
46.18 巫馬子謂子墨子曰：「我與子異，我不能兼愛。我愛鄒人於越人，愛魯人於鄒人，愛我鄉人於魯人，愛我家人於鄉人，愛我親於我家人，愛我身於吾親，以為近我也。擊我則疾，擊彼則不疾於我，我何故疾者之不拂，而不疾者之拂？故有我有殺彼以我，無殺我以利。」子墨子曰：「子之義將匿邪，意將以告人乎？」巫馬子曰：「我何故匿我義？吾將以告人。」子墨子曰：「然則一人說子，一人欲殺子以利己，十人說子，十人欲殺子以利己，天下說子，天下欲殺子以利己。一人不說子，一人欲殺子，以子為施不祥言者也，十人不說子，十人欲殺子，以子為施不祥言者也，天下不說子，天下欲殺子，以子為施不祥言者也。說子亦欲殺子，不說子亦欲殺子，是所謂經者口也，殺常之身者也。」子墨子曰：「子之言惡利也，若無所利而不言，是蕩口也。」
46.19 子墨子謂魯陽文君曰：「今有一人於此，羊牛犓豢，維人但割而和之，食之不可勝食也。見人之作餅，則還然竊之，曰：「舍余食。」不知日月安不足乎？其有竊疾乎？」魯陽文君曰：「有竊疾也。」子墨子曰：「楚四竟之田，曠蕪而不可勝辟，□(呼)靂數千，不可勝，見宋鄭之閒邑，則還然竊之，此與彼異乎？」魯陽文君曰：「是猶彼也，實有竊疾也。」
46.20 子墨子曰：「季孫紹與孟伯常治魯國之政，不能相信，而祝於叢社，曰：「苟使我和。」是猶弇其目，而祝於叢社也。「苟使我皆視」豈不繆哉！」
46.21 子墨子謂駱滑氂曰：「吾聞子好勇。」駱滑氂曰：「然，我聞其鄉有勇士焉，吾必從而殺之。」子墨子曰：「天下莫不欲與其所妤，度其所惡。今子聞其鄉有勇士焉，必從而殺之，是非好勇也，是惡勇也。」
47.1 子墨子曰：「萬事莫貴於義。今謂人曰：「予子冠履，而斷子之手足，子為之乎？」必不為，何故？則冠履不若手足之貴也。又曰：「予子天下而殺子之身，子為之乎？」必不為，何故？則天下不若身之貴也。爭一言以相殺，是貴義於其身也。故曰：萬事莫貴於義也。」
47.2 子墨子自魯即齊，過故人，謂子墨子曰：「今天下莫為義，子獨自苦而為義，子不若已。」子墨子曰：「今有人於此，有子十人，一人耕而九人處，則耕者不可以不益急矣。何故？則食者眾而耕者寡也。今天下莫為義，則子如勸我者也，何故止我？」
47.3 子墨子南游於楚，見楚獻惠王，獻惠王以老辭，使穆賀見子墨子。子墨子說穆賀，穆賀大說，謂子墨子曰：「子之言則成善矣！而君王，天下之大王也，毋乃曰「賤人之所為」而不用乎？」子墨子曰：「唯其可行。譬若藥然，草之本，天子食之以順其疾，豈曰「一草之本」而不食哉？今農夫入其稅於大人，大人為酒醴粢盛以祭上帝鬼神，豈曰「賤人之所為」而不享哉？故雖賤人也，上比之農，下比之藥，曾不若一草之本乎？且主君亦嘗聞湯之說乎？昔者湯將往見伊尹，令彭氏之子御。彭氏之子半道而問曰：「君將何之？」湯曰：「將往見伊尹。」彭氏之子曰：「伊尹天下之賤人也。若君欲見之，亦令召問焉，彼受賜矣。」湯曰：「非女所知也。今有藥此，食之則耳加聰，目加明，則吾必說而強食之。今夫伊尹之於我國也，譬之良醫善藥也。而子不欲我見伊尹，是子不欲吾善也。」因下彭氏之子，不使御。彼苟然，然後可也。」
47.4 子墨子曰：「凡言凡動，利於天鬼百姓者為之。凡言凡動，害於天鬼百姓者舍之。凡言凡動，合於三代聖王堯舜禹湯文武者為之，凡言凡動，合於三代暴王桀紂幽厲者舍之。」
47.5 子墨子曰：「言足以遷行者，常之，不足以遷行者，勿常。不足以遷行而常之，是蕩口也。」
47.6 子墨子曰：「必去六辟。嘿則思，言則誨，動則事，使三者代御，必為聖人。必去喜去怒，去樂去悲，去愛而用仁義，手足口鼻耳，從事於義，必為聖人。」
47.7 子墨子謂二三子曰：「為義而不能，必無排其道。譬若匠人之斲而不能，無排其繩。」
47.8 子墨子曰：「世之君子，使之為一犬一彘之宰，不能則辭之；使為一國之相，不能而為之。豈不悖哉！」
47.9 子墨子曰：「今瞽曰：「鉅者白也，黔者黑也。」雖明目者無以易之。兼白黑，使瞽者取焉，不能知也。故我曰瞽不知白黑者，非以其名也，以其取也。今天下之君子之名仁也，雖禹湯無以易之。兼仁與不仁，而使天下之君子取焉，不能知也。故我曰天下之君子不知仁者，非以其名也，亦以其取也。」
47.10 子墨子曰：「今士之用身，不若商人之用一布之慎也。商人用一布布，不敢繼苟而讎焉，必擇良者。今士之用身則不然，意之所欲則為之，厚者入刑罰，薄者被毀醜，則士之用身，不若商人之用一布之慎也。」
47.11 子墨子曰：「世之君子，欲其義之成，而助之修其身則慍，是猶欲其牆之成，而人助之築則慍也，豈不悖哉！」
47.12 子墨子曰：「古之聖王，欲傳其道於後世，是故書之竹帛，鏤之金石，傳遺後世子孫，欲後世子孫法之也。今聞先王之遺而不為，是廢先王之傳也。」
47.13 子墨子南遊使衛，關中載書甚多。弦唐子見而怪之曰：「吾夫子教公尚過曰：「揣曲直而已。」今夫子載書甚多，何有也？」子墨子曰：「昔者周公旦朝讀書百篇，夕見漆十士。故周公旦佐相天子，其脩至於今。翟上無君上之事，下無耕農之難，吾安敢廢此？翟聞之：「同歸之物，信有誤者。」然而民聽不鈞，是以書多也。今若過之心者，數逆於精微，同歸之物，既已知其要矣，是以不教以書也。而子何怪焉？」
47.14 子墨子謂公良桓子曰：「衛小國也，處於齊晉之間，猶貧家之處於富家之間也。貧家而學富家之衣食多用，則速亡必矣。今簡子之家，飾車數百乘，馬食菽粟者數百匹，婦人衣文繡者數百人，吾取飾車食馬之費，與鏽衣之財以畜士，必千人有餘。若有患難，則使百人處於前，數百於後，與婦人數百人處前後，孰安？吾以為不若畜士之安也。」
47.15 子墨子仕人於衛，所仕者至而反。子墨子曰：「何故反？」對曰：「與我言而不當。曰：「待女以千盆。」授我五百盆，故去之也。」子墨子曰：「授子過千盆，則子去之乎？」對曰：「不去。」子墨子曰：「然則非為其不審也，為其寡也。」
47.16 子墨子曰：「世俗之君子，視義士不若負粟者。今有人於此，負粟息於路側，欲起而不能，君子見之，無長少貴賤，必起之。何故也？曰：義也。今為義之君子，奉承先王之道以語之，縱不說而行，又從而非毀之。則是世俗之君子之視義士也，不若視負粟者也。」
47.17 子墨子曰：「商人之四方，市賈信徙，雖有關粱之難，盜賊之危，必為之。今士坐而言義，無關粱之難，盜賊之危，此為信徙，不可勝計，然而不為。則士之計利，不若商人之察也。」
47.18 子墨子北之齊，遇日者。日者曰：「帝以今日殺黑龍於北方，而先生之色黑，不可以北。」子墨子不聽，遂北至淄水，不遂而反焉。日者曰：「我謂先生不可以北。」子墨子曰：「南之人不得北，北之人不得南，其色有黑者，有白者，何故皆不遂也？且帝以甲乙殺青龍於東方，以丙丁殺赤龍於南方，以庚辛殺白龍於西方，以壬癸殺黑龍於北方，若用子之言，則是禁天下之行者也。是圍心而虛天下也，子之言不可用也。」
47.19 子墨子曰：「吾言足用矣，舍言革思者，是猶舍穫而□(拾)粟也，以其言非吾言者，是猶以卵投石也。盡天下之卵，其石猶是也，不可毀也。」
48.1 公孟子謂子墨子曰：「君子共己以待，問焉則言，不問焉則止，譬若鐘然，扣則鳴，不扣則不鳴。」子墨子曰：「是言有三物焉，子乃今知其一身也，又未知其所謂也。若大人行淫暴於國家，進而諫，則謂之不遜，因左右而獻諫，則謂之言議，此君子之所疑惑也。若大人為政，將因於國家之難，譬若機之將發也然，君子之必以諫，然而大人之利若此者，雖不扣必鳴者也。若大人舉不義之異行，雖得大巧之經，可行於軍旅之事，欲攻伐無罪之國，有之也，君得之，則必用之矣。以廣辟土地，著稅偽材。出必見辱，所攻者不利，而攻者亦不利，是兩不利也。若此者，雖不扣必鳴者也。且子曰：「君子共己以待，問焉則言，不問焉則止，譬若鐘然，扣則鳴，不扣則不鳴。」今未有扣子而言，是子之謂不扣而鳴邪？是子之所謂非君子邪？」
48.2 公孟子謂子墨子曰：「實為善人，孰不知？譬若良玉，處而不出，有餘糈，譬若美女，處而不出，人爭求之，行而自衒。人莫之取也。今子□(遍)從人而說之，何其勞也！」子墨子曰：「今夫世亂，求美女者眾，美女雖不出，人多求之；今求善者寡，不強說人，人莫之知也。且有二生於此，善筮，一行為人筮者，一處而不出者。行為人筮者與處而不出者，其糈孰多？」公孟子曰：「行為人筮者其糈多。」子墨子曰：「仁義鈞。行說人者，其功善亦多，何故不行說人也！」
48.3 公孟子戴章甫搢忽，儒服而以見子墨子曰：「君子服然後行乎？其行然後服乎？」子墨子曰：「行不在服。」公孟子曰：「何以知其然也？」子墨子曰：「昔者齊桓公高冠博帶，金劍木盾，以治其國，其國治。昔者晉文公大布之衣，牂羊之裘，韋以帶劍，以治其國，其國治。昔者楚莊王鮮冠組纓，□(大)衣博袍，以治其國，其國治。昔者越王句踐剪髮文身，以治其國，其國治。此四君者其服不同，其行猶一也。翟以是知行之不在服也。」公孟子曰：「善！吾聞之曰：「宿善者不祥。」請舍忽、易章甫，復見夫子可乎？」子墨子曰：「請因以相見也。若必將舍忽、易章甫而後相見，然則行果在服也。」
48.4 公孟子曰：「君子必古言服，然後仁。」子墨子曰：「昔者商王紂，卿士費仲，為天下之暴人，箕子微子，為天下之聖人，此同言而或仁不仁也，周公旦為天下之聖人，關叔為天下之暴人，此同服或仁或不仁。然則不在古服與古言矣。且子法周而未法夏也，子之古非古也。」
48.5 公孟子謂子墨子曰：「昔者聖王之列也，上聖立為天子，其次立為卿大夫，今孔子博於詩書，察於禮義，詳於萬物，若使孔子當聖王，則豈不以孔子為天子哉！」子墨子曰：「夫知者必尊天事鬼，愛人節用，合焉為知矣。今子曰：「知孔子博於詩書，察於禮樂，詳於萬物，」而曰可以為天子，是數人之齒，而以為富。」
48.6 公孟子曰：「貧富壽夭，□然在天，不可損益。」又曰：「君子必學。」子墨子曰：「教人學而執有命，是猶命人葆而去亓冠也。」
48.7 公孟子謂子墨子曰：「有義不義，無祥不祥。」子墨子曰：「古聖王皆以鬼神為神明，而為禍福，執有祥不祥，是以政治而國安也。自桀紂以下皆以鬼神為不神明，不能為禍輻，執無祥不祥，是以政亂而國危也。故先王之書子亦有之曰：「亓傲也出於子，不祥。」此言為不善之有罰，為善之有賞。」
48.8 子墨子謂公孟子曰：「喪禮，君與父母、妻、後子死，三年喪服。伯父；叔父、兄弟期，族人五月。姑姊舅甥有數月之喪。或以不喪之間，誦詩三百，弦詩三百，歌詩三百，舞詩三百。若用子之言，則君子何日以聽治，庶人何日以從事？」公孟子曰：「國亂則治之，治則為禮樂。國治則從事，國富則為禮樂。」子墨子曰：「國之治，[治之故治也，]治之廢，則國之治亦廢。國之富也，從事故富也，從事廢，則國之富亦廢。故雖治國，勸之無饜，然後可也。今子曰：「國治則為禮樂，亂則治之。」是譬猶噎而穿井也，死而求醫也。古者三代暴王，桀紂幽厲，薾為聲樂，不顧其民，是以身為刑僇，國為戾虛者，皆從此道也。」
48.9 公孟子曰：「無鬼神。」又曰：「君子必學祭祀。」子墨子曰：「執無鬼而學祭禮，是猶無客而學客禮也，是猶無魚而為魚罟也。」
48.10 公孟子謂子墨子曰：「子以三年之喪為非，子之三日之喪亦非也。」子墨子曰：「子以三年之喪，非三日之喪，是猶□(裸)謂撅者不恭也。」
48.11 公孟子謂子墨子曰：「知有賢於人，則可謂知乎？」子墨子曰：「愚之知，有以賢於人，而愚豈可謂知矣哉？」
48.12 公孟子曰：「三年之喪，學吾之慕父母。」子墨子曰：「夫嬰兒子之知，獨慕父母而已。父母不可得也，然號而不止，此亓故何也？即愚之至也。然則儒者之知，豈有以賢於嬰兒子哉？」
48.13 子墨子曰問於儒者：「何故為樂？」曰：「樂以為樂也。」子墨子曰：「子未我應也。今我問曰：「何故為室？」曰：「冬避寒焉，夏避暑焉，室以為男女之別也。」則子告我為室之故矣。今我問曰：「何故為樂？」曰：「樂以為樂也。」是猶曰：「何故為室？」曰「室以為室」也。」
48.14 子墨子謂程子曰：「儒之道足以喪天下者，四政焉。儒以天為不明，以鬼為不神，天鬼不說，此足以喪天下。又厚葬久喪，重為棺□(槨)，多為衣衾，送死若徙，三年哭泣，扶後起，杖後行，耳無聞，目無見，此足以喪天下。又弦歌鼓舞，習為聲樂，此足以喪天下。又以命為有，貧富壽夭，治亂安危有極矣，不可損益也。為上者行之，必不聽治矣，為下者行之，必不從事矣，此足以喪天下。」程子曰：「甚矣，先生之毀儒也。」子墨子曰：「儒固無此若四政者，而我言之，則是毀也。今儒固有此四政者，而我言之，則非毀也，告聞也。」程子無辭而出。子墨子曰：「迷之！」反，後坐。進復曰：「鄉者先生之言有可聞者焉，若先生之言，則是不譽禹，不毀桀紂也。」子墨子曰：「不然。夫應孰辭，稱議而為之，敏也。厚攻則厚吾，薄攻則薄吾。應孰辭而稱議，是猶荷轅而擊蛾也。」
48.15 子墨子與程子辯，稱於孔子。程子曰：「非儒，何故稱於孔子也？」子墨子曰：「是亦當而不可易者也。今鳥聞熱旱之憂則高，魚聞熱旱之憂則下，當此雖禹湯為之謀，必不能易矣。魚鳥可謂愚矣，禹湯猶云因焉。今翟曾無稱於孔子乎？」
48.16 有游於子墨子之門者，身體強良，思慮徇通，欲使隨而學。子墨子曰：「姑學乎，吾將仕子。」勸於善言而學。其年而責仕於子墨子。子墨子曰：「不仕子，子亦聞夫魯語乎？魯有昆弟五人者，亓父死，亓長子嗜酒而不葬，亓四弟曰：「子與我葬，當為子沽酒。」勸於善言而葬。已葬，而責酒於其四弟。四弟曰：「吾未予子酒矣。子葬子父，我葬吾父，豈獨吾父哉？子不葬則人將笑子，故勸子葬也。今子為義，我亦為義，豈獨我義也哉？」子不學，則人將笑子，故勸子於學。」
48.17 有游於子墨子之門者，子墨子曰：「盍學乎？」對曰：「吾族人無學者。」子墨子曰：「不然。夫妤美者，豈曰吾族人莫之好，故不妤哉？夫欲富貴者，豈曰我族人莫之欲，故不欲哉？好美欲富貴者，不視人猶強為之。夫義，天下之大器也，何以視人？必強為之。」
48.18 有游於子墨子之門者，謂子墨子曰：「先生以鬼神為明知，能為禍人哉福，為善者福之，為暴者禍之。今吾事先生久矣，而福不至，意者先生之言有不善乎，鬼神不明乎？我何故不得福也？」子墨子曰：「雖子不得福，吾言何遽不善，而鬼神何遽不明？子亦聞乎匿徒之刑之有刑乎？」對曰：「未之得聞也。」子墨子曰：「今有人於此，什子，子能什譽之，而一自譽乎？」對曰：「不能。」「有人於此，百子，子能終身譽亓善，而子無一乎？」對曰：「不能。」子墨子曰：「匿一人者猶有罪，今子所匿者，若此亓多，將有厚罪者也，何福之求！」
48.19 子墨子有疾，跌鼻進而問曰：「先生以鬼神為明，能為禍福，為善者賞之，為不善者罰之。今先生聖人也，何故有疾，意者先生之言有不善乎，鬼神不明知乎？」子墨子曰：「雖使我有病，何遽不明，人之所得於病者多方，有得之寒暑，有得之勞苦，百門而閉一門焉，則盜何遽無從入？」
48.20 二三子有復於子墨子學射者，子墨子曰：「不可，夫知者必量亓力所能至而從事焉，國士戰且扶人，猶不可及也。今子非國士也，豈能成學又成射哉？」
48.21 二三子復於子墨子曰：「告子曰：「言義而行甚惡。」請棄之。」子墨子曰：「不可，稱我言以毀我行，俞於亡。有人於此，翟甚不仁，尊天事鬼愛人，甚不仁，猶愈於亡也。今告子言談甚辯，言仁義而不吾毀，告子毀，猶愈亡也。」
48.22 二三復於子墨子曰：「告子勝為仁。」子墨子曰：「未必然也。告子為仁，譬猶跂以為長，隱以為廣，不可久也。」
48.23 告子謂子墨子曰：「我治國為政。」子墨子曰：「政者，口言之，身必行之。今子口言之，而身不行，是子之身亂也。子不能治子之身，惡能治國政？子姑亡，子之身亂之矣!」
49.1 魯君謂子墨子曰：「吾恐齊之攻我也，可救乎？」子墨子曰：「可。昔者三代之聖王禹湯文武，百里之諳侯也，說忠行義，取天下。三代之暴王桀紂幽厲，讎怨行暴，失天下。吾願主君之上者，尊天事鬼，下者愛利百姓，厚為皮幣，卑辭令，亟□(遍)禮四鄰諸候，敺國而以事齊，患可救也。非此，顧無可為者。」
49.2 齊將伐魯，子墨子謂項子牛曰：「伐魯，齊之大過也，昔者吳王東伐越，棲諸會稽，西伐楚，葆昭王於隨，北伐齊，取國子以歸於吳。諸候報其讎，百姓苦其勞，而弗為用，是以國為虛戾，身為刑戮也。昔者智伯伐范氏與中行氏，兼三晉之地，諸侯報其讎，百姓苦其勞，而弗為用，是以國為虛戾，身為刑戮用是也。故大國之攻小國也，是交相賊也，過必反於國。」
49.3 子墨子見齊大王曰：「今有刀於此，試之人頭，□(猝)然斷之，可謂利乎？」大王曰：「利。」子墨子曰：「多試之人頭，□(猝)然斷之，可謂利乎？」大王曰：「利。」子墨子曰：「刀則利矣，孰將受其不祥？」大王曰：「刀受其利，試者受其不祥。」子墨子曰：「并國覆軍，賊□(殺)百姓，孰將受其不祥？」大王俯仰而思之曰：「我受其不祥。」
49.4 魯陽文君將攻鄭，子墨子聞而止之，謂陽文君曰：「今使魯四境之內，大都攻其小都，大家伐其小家，殺其人民，取其牛馬狗豕布帛米粟貨財，則何若？」魯陽文君曰：「魯四境之內，皆寡人之臣也，今大都攻其小都，大家伐其小家，奪之貨財，則寡人必將厚罰之。」子墨子曰：「夫天之兼有天下也，亦猶君之有四境之內也。今舉兵將以攻鄭，天誅亓不至乎？」魯陽文君曰：「先生何止我攻鄰也？我攻鄭，順於天之志。鄭人，三世殺其父，天加誅焉，使三年不全。我將助天誅也。」子墨子曰：「鄭人三世殺其父，而天加誅焉，使三年不全，天誅足矣。今又舉兵，將以攻鄭，曰「吾攻鄭也，順於天之志」。譬有人於此，其子強粱不材，故其父笞之，其鄰家之父，舉木而擊之，曰「吾擊之也，順於其父之志」，則豈不悖哉？」
49.5 子墨子謂魯陽文君曰：「攻其鄰國，殺其民人，取其牛馬粟米貨財，則書之於竹帛，鏤之於金石，以為銘於鐘鼎，傅遺後世子孫曰：「莫若我多。」今賤人也，亦攻其鄰家，殺其人民，取其狗豕食糧衣裘，亦書之竹帛，以為銘於席豆，以遺後世子孫曰：「莫若我多。」亓可乎？」魯陽文君曰：「然吾以子之言觀之，則天下之所謂可者，未必然也。」
49.6 子墨子謂魯陽文君曰：「世俗之君子，皆知小物而不知大物。今有人於此，竊一犬一彘，則謂之不仁，竊一國一都，則以為義。譬猶小視白謂之白，大視白則謂之黑。是故世俗之君子，知小物而不知大物者，此若言之謂也。」
49.7 魯陽文君語子墨子曰：「楚之南有啖人之國者橋，其國之長子生，則鮮而食之，謂之宜弟。美，則以遺其君，君喜則賞其父。豈不惡俗哉？」子墨子曰：「雖中國之俗，亦猶是也。殺其父而賞其子，何以異食其子而賞其父者哉？苟不用仁義，何以非夷人食其子也？」
49.8 魯君之嬖人死，魯君為之誄，魯人因說而用之。子墨子聞之曰：「誄者，道死人之志也，今因說而用之，是猶以來首從服也。」
49.9 魯陽文君謂子墨子曰：「有語我以忠臣者，令之俯則俯，令之仰則仰，處則靜，呼則應，可謂忠臣乎？」子墨子曰：「令之俯則俯，令之仰則仰，是似景也。處則靜，呼則應，是似響也。君將何得於景與響哉？若以翟之所謂忠臣者，上有過，則微之以諫，己有善，則訪之上，而無敢以告。外匡其邪，而入其善，尚同而無下比，是以美善在上，而怨讎在下，安樂在上，而憂慼在臣，此翟之謂忠臣者也。」
49.10 魯君謂子墨子曰：「我有二子，一人者好學，一人者好分人財，孰以為太子而可？」子墨子曰：「未可知也。或所為賞與為是也。魡者之恭，非為魚賜也，餌鼠以蟲，非愛之也。吾願主君之合其志功而觀焉。」
49.11 魯人有因子墨子而學其子者，其子戰而死，其父讓子墨子。子墨子曰：「子欲學子之子，今學成矣。戰而死，而子慍，而猶欲糶，糴讎，則慍也。豈不費哉？」
49.12 魯之南鄙人有吳慮者，冬陶夏耕，自比於舜。子墨子聞而見之。吳慮謂子墨子：「義耳義耳，焉用言之哉？」子墨子曰：「子之所謂義者，亦有力以勞人，有財以分人乎？」吳慮曰：「有。」子墨子曰：「翟嘗計之矣。翟慮耕而食天下之人矣，盛，然後當一農之耕，分諸天下，不能人得一升粟，籍而以為得一升粟，其不能飽天下之飢者，既可睹矣。翟慮織而衣天下之人矣，盛，然後當一婦人之織，分諸天下，不能人得尺布，籍而以為得尺布，其不能煖天下之寒者，既可睹矣。翟慮被堅執銳，救諸侯之患，盛，然後當一夫之戰，一夫之戰，其不御三軍，既可睹矣。翟以為不若誦先王之道，而求其說，通聖人之言，而察其辭，上說王公大人，次匹夫徒步之士。王公大人用吾言，國必治，匹夫徒步之士用吾言，行必脩。故翟以為雖不耕而食飢，不織而衣寒，功賢於耕而食之，織而衣之者也。故翟以為雖不耕織乎，而功賢於耕緻也。」吳慮謂子墨子曰：「義耳義耳，焉用言之哉？」子墨子曰：「籍設而天下不知耕，教人耕，與不教人耕而獨耕者，其功孰多？」吳慮曰：「教人耕者，其功多。」子墨子曰：「籍設而攻不義之國，鼓而使眾進戰？與不鼓而使眾進戰，而獨進戰者，其功孰多？」吳盧曰：「鼓而進眾者其功多。」子墨子曰：「天下匹夫徒步之士少知義，而教天下以義者功亦多，何故弗言哉？若得鼓而進於義，則吾義豈不益進哉？」
49.13 子墨子游公尚過於越。公尚過說越王，越王大說，謂公尚過曰：「先生苟能使子墨子於越而教寡人，請裂故吳之地，方五百里，以封子墨子。」公尚過許諾，遂為公尚過束車五十乘，以迎子墨子於魯，曰：「吾以夫子之道說越王，越王大說，謂過曰：苟能使子墨子至於越，而教寡人，請裂故吳之地方五百里以封子。」子墨子謂公尚過曰：「子觀越王之志何若？意越王將聽吾言，用我道，則翟將往，量腹而食，度身而衣，自比於群臣，奚能以封為哉？抑越不聽吾言，不用吾道，而吾往焉，則是我以義糶也。鈞之糶，亦於中國耳，何必於越哉？」
49.14 子墨子游魏越，曰：「既得見四方之君子，則將先語？」子墨子曰：「凡入國，必擇務而從事焉。國家昏亂，則語之尚賢尚同，國家貧，則語之節用節葬，國家□(喜)音湛湎，則語之非樂非命，國家淫辟無禮，則語之尊天事鬼，國家務奪侵凌，則語之兼愛非攻，故曰擇務而從事焉。」
49.15 子墨子出曹公子而於宋，三年而反，睹子墨子曰：「始吾游於子之門，短褐之衣，藜藿之羹，朝得之，則夕弗得，祭祀鬼神。今而以夫子之教，家厚於始也。有家厚，謹祭祀鬼神。然而人徒多死，六畜不蕃，身湛於病，吾未知夫子之道之可用也。」子墨子曰：「不然。夫鬼神之所欲於人者多，欲人之處高爵祿，則以讓賢也，多財則以分貧也。夫鬼神豈唯擢季拑肺之為欲哉？今子處高爵祿，而不以讓賢，一不祥也，多財而不以分貧，二不祥也。今子事鬼神，唯祭而已矣，而曰：「病何自至哉？」是猶百門而閉一門焉，曰：「盜何從入？」若是而求福於有怪之鬼，豈可哉？」
49.16 魯祝以一豚祭，而求百福於鬼神，子墨子聞之曰：「是不可。今施人薄而望人厚，則人唯恐其有賜於己也。今以一豚祭，而求百福於鬼神，唯恐其以牛羊祀也。古者聖王事鬼神，祭而已矣。今以豚祭而求百福，則其富不如其貧也。」
49.17 彭輕生子曰：「往者可知，來者不可知。」子墨子曰：「籍設而親在百里之外，則遇難焉，期以一日也，及之則生，不及則死。今有固車良馬於此，又有奴馬，四隅之輪於此，使子擇焉，子將何乘？」對曰：「乘良馬固車，可以速至。」子墨子曰：「焉在矣來。」
49.18 孟山譽王子閭曰，「昔白公之禍，執王子閭斧鉞鉤要，直兵當心，謂之曰：「為王則生，不為王則死。」王子閭曰：「何其侮我也。殺我親而喜我以楚國，我得天下而不義，不為也，又況於楚國乎？」遂而不為。王子閭豈不仁哉？」子墨子曰：「難則難矣，然而未仁也。若以王為無道，則何故不受而治也？若以白公為不義，何故不受王，誅白公然而反王？故曰：難則難矣，然而未仁也。」
49.18 子墨子使勝綽事項子牛，項子牛三侵魯地，而勝綽三從。子墨子聞之，使高孫子請而退之，曰：「我使綽也，將以濟驕而正嬖也。今綽也，祿厚而譎夫子，夫子三侵魯而綽三從，是鼓鞭於馬也。翟聞之：「言義而弗行，是犯明也。」綽非弗之知也，祿滕義也。」
49.19 昔者楚人與越人舟戰於江，楚人順流而進，迎流而退，見利而進，見不利則其退難。越人迎流而進，順流而退，見利而進，見不利則其退速。越人因此若埶，亟敗楚人。公輸子自魯南游楚，焉始為舟戰之器，作為鉤強之備，退者鉤之，進者強之。量其鉤強之長，而制為之兵，楚之兵節，越之兵不節，楚人因此若埶，亟敗越人。公輸子善其巧，以語子墨子曰：「我舟戰鉤強，不知子之義，亦有鉤強乎？」子墨子曰：「我義之鉤強，賢於子舟戰之鉤強，我鉤之以愛，揣之以恭。弗鉤以愛則不親，弗揣以恭則速狎，狎而不親，則速離。故交相愛交相恭，猶若相利也。今子鉤而止人，人亦鉤而止子，子強而距人，人亦強而距子，交相鉤，交相強，猶若相害也。故我義之鉤強，賢子舟戰之鉤強。」
49.20 公輸子削竹木以為□(鵲)，成而飛之，三日不下，公輸子自以為至巧。子墨子謂公輸子曰：「子之為鵲也，不如匠之為車轄。須臾劉三寸之木，而任五十石之重。故所為功，利於人謂之巧，不利於人，謂之拙。」
49.21 公輸子謂子墨子曰：「吾未得見之時，我欲得宋，自我得見之後，予我宋而不義，我不為。」子墨子曰：「翟之未得見之時也，子欲得宋，自翟得見子之後，予子宋而不義，子弗為。是我予子宋也。子務為義，翟又將予子天下。」
公輸盤為楚造雲梯之械，將以攻宋。子墨子聞之，起於齊，行十日十夜而至於郢，見公輸盤。公輸盤曰：「夫子何命焉為？」子墨子曰：「北方有侮臣，願藉子殺之。」公輸盤不說。子墨子曰：「請獻十金。」公輸盤曰：「吾義固不殺人。」子墨子起，再拜，曰：「請說之。吾從北方聞子為梯，將以攻宋，宋何罪之有？荊國有餘於地，而不足於民，殺所不足，而爭所有餘，不可謂智。宋無罪而攻之，不可謂仁，知而不爭，不可謂忠。爭而不得，不可謂強。義不殺少而殺眾，不可謂知類。」公輸盤服。
子墨子曰：「然，乎不已乎？」公輸盤曰：「不可。吾既已言之王矣。」子墨子曰：「胡不見我於王？」公輸盤曰：「諾。」子墨子見王，曰：「今有人於此，舍其文軒，鄰有敝轝，而欲竊之，舍其錦繡，鄰有短褐，而欲竊之，舍其粱肉，鄰有□糟，而欲竊之，此為何若人？」王曰：「必為竊疾矣。」子墨子曰：「荊之地，方五千里，宋之地，方五百里，此猶文軒之與敝轝也，荊有雲夢，犀兕麋鹿滿之，江漢之魚虌鼉為天下富。宋所為無雉兔狐狸者也，此猶粱肉之與□糟也。荊有長松文梓，楩□(楠)豫章，宋無長木，此猶錦繡之與短褐也。臣以三事之攻宋也，為與此同類，臣見大王之必傷義而不得。」王曰：「善哉！雖然，公輸盤為我為雲梯，必取宋。」
於是見公輸盤。子墨子解帶為城，以牒為械，公輸盤九設攻城之機變，子墨子九距之。公輸盤之攻械盡，子墨子之守圉有餘，公輸盤□(屈)而曰：「吾知所以距子矣，吾不言。」子墨子亦曰：「吾知子之所以距我，吾不言。」楚王問其故，子墨子曰：「公輸子之意，不過欲殺臣，殺臣，宋莫能守，可攻也。然臣之弟子禽滑釐等三百人，已持臣守圉之器，在宋城上而待楚寇矣，雖殺臣，不能絕也。」楚王曰：「善哉!吾請無攻宋矣。」
子墨子歸，過宋，天雨，庇其閭中，守閭者不內也。故曰：「治於神者，眾人不知其功，爭於明者，眾人知之。」